各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們繼續來跟大家介紹天台宗。上次跟大家談到天台宗智顗大師的天台宗的思想，首先就是關於判教的部分。上次我們介紹過他的「五時八教」，那八教的部分又以其中的化法四教比較特別，也就是所謂的藏、通、別、圓。

那上一次我們在講最後的時候，也講到圓教，圓教在智顗大師的看法裏面，圓教就是化度最上利根的人。他同樣以中道佛性為真理，他的體會的方式是所謂的「圓頓入中」。所以我們如果把圓教跟別教兩者放在一起比較的話，我們可以發現，智顗大師認為：別教是要經過一次又一次的體會、一次又一次的體悟，才能夠領會到中道佛性；而圓教就是直接剎那時就已經可以領會到中道佛性了。這個是智顗大師在別教跟圓教中間，他所界定的差別。當然就是說，我們在還沒有看裏面的這個道理之前，我們直接看所謂的別教跟圓教差別的時候，那圓教呢，圓教看起來按照智顗大師的文字上的意思，應該就頓時頓悟就可以入到中道佛性，並且智顗大師又是以中道佛性作為修行的最高的目標；所以這樣看起來，就會變成是凡是圓教所化者，從圓教修習者，似乎就可以當下就成就了究竟的果位。

這個當然就是後來有衍生了許許多多的這些說法，或者是說一些過患。比方說有人就會說，圓教，修習圓教的人一生就有機會可以頓超十地。各位菩薩聽到這樣的說法的時候，應該會覺得似曾相識，因為在近代的藏傳佛教裏面也常常在說：只要按照密教的道理去修行，有些是說按照那樣修行七日便能成佛；有些說到一生就能夠頓超十地而成佛。那這些都是他的思想的緣起處，可以說都跟我們講智顗大師的這個圓教的思想，多少有一些的關聯。

底下我們就來看看藏、通、別、圓。我們說過藏、通、別、圓這四個字，其實不是智顗大師所發明的，因為在之前的人裏面，就已經在用這些字眼在描述不同的修行的法門跟狀況；所以我們在這裏不妨藉著介紹天台宗的同時，我們來說說關於藏、通、別、圓比較圓滿的看法是怎麼樣。

首先我們再來看看「三藏教」藏教的部分。我們在這個部分完全同意智顗大師的看法，三藏教確實就是經、律、論，並且這個經的部分指的是阿含的部分；它是正化二乘、傍化菩薩，也就是主要教化的對象就是二乘人，並且是以解脫道作為內涵；它的經文裏面所揭示的像四聖諦、八正道、十二因緣，這個都是所謂藏教的內涵。但是，我們要稍微進一步去看，我們說《阿含經》的解脫義，並不是只是在析空的這個狀況；因為我們從《阿含經》整體來看，我們強調整體來看的話，《阿含經》的解脫義其實是在「人我空」，是在「五蘊空」。

我們說，以照《阿含經》 佛所教導的方式去觀行的時候，您必然可以發現，從人我到五蘊確實是一種解析的作用。如同說我們之前舉例子，舉析空觀的時候，把一張椅子拆成椅背、椅墊跟椅腳一樣類似的作法。我們把人我這個範疇，我們把它拆成五蘊，也就是色、受、想、行、識五個組成的部分，從這個部分再去探究；所以從人我到五蘊，我們可以瞭解到，這個部分確實就是一種解析的作用。但是接下來在五蘊的觀行的部分，關於五蘊是不是真實、五蘊的空相到底如何的這部分的觀行，卻不是僅僅由分析組成分子而得。因為在《阿含經》裏面的話，我們可以說 佛在教我們在觀行，比方說受蘊到底是不是空的時候，往往都不是在說把這個受蘊的部分把它拆解成這個苦受、樂受、不苦不樂受，然後又要再繼續拆解成苦受裏面有什麼不一樣的受、樂受有什麼哪些細微的受，佛並沒有這樣作；實際上就是說，在受蘊的部分，拆成苦受、樂受、不苦不樂受，然後再去一一觀行這些受在日常生活中是如何生起、如何消失的時候，這個部分徹底觀行的話，就已經可以成就「受蘊是空」的這個認知了。所以，在受的部分的話，除了說苦受、樂受、不苦不樂受之外，並沒有再一路拆解過去，這個跟我們在前面看過的講的析空觀裏面，要把事物一路拆解、無窮的拆解這樣的方式去看，是有所不同的。受蘊如此，其實想蘊、行蘊這個部分，每一蘊也都是如此。

所以這一部分的觀行，跟所謂的無窮盡的層層拆解，是有所不同的；並且在這個部分的觀行，主要是要針對我人的我們自己的內心來作觀行，而不是去觀行外界「我所」的事物，這個也是跟所謂的析空觀有根本上的不同。

接下來我們再看「通教」。通教這個「通」字顯然它就是通二乘跟大乘的菩薩，所以我們在這裏比較圓滿的界定應該是說，除了三藏教之外，其餘的都是所謂大乘菩薩。那麼通教菩薩最主要就是說，假如說菩薩他還沒有聽聞般若的義理，或者他已經聽聞了，但是他還沒有開始起修，那這個時候他會純粹只依前面的三藏教去進行解脫的修行，去斷見惑、斷思惑；一旦他斷了見惑思惑之後，他因為悲心使然，所以他不入涅槃而常住世間。像這類型的人，我們把他叫作通教菩薩。把他叫作通教菩薩，最主要是因為他的所修所證，都是跟二乘的三藏教是一樣的；但是因為悲心使然，再加上說其實他對大乘也有一些的相信，所以他會選擇常住世間不入涅槃，這個就是所謂的通教菩薩。

那「別教」的部分呢，我們也完全同意別教是所謂的不共二乘人，是菩薩專門為菩薩所開示的修行的道理。但別教的內涵，我們在這裏就進一步為它作清楚的界定。別教所修行的內涵就是以真心如來藏作為核心，修行起修的重點就是，第一個在修行的時候，要力求破參明心，要取得總相智。總相智的意思就是說，能夠用總體、整體的方式來認取、認知到說，我們有這樣的真心如來藏的存在，這個就是大乘七住菩薩的明心的智慧。那一旦有了七住菩薩破參明心的智慧之後，接下來就要進入到別相智的修行。所謂的別相智，當然就是比總相智更為深入，別別相貌所應該要認取的智慧。那菩薩依照悟後，他在破參明心悟後依止善知識，或者是他假如是有宿世利根的人，他自己有能力依照《般若經》的熏習別相智，就可以一路從七住位一路修行，乃至於到達初地的入地心、入地心的通達位，這個部分我們就把它叫作別相智。一旦入地了之後，接下就要修習、開始要修習種智了，開始要修習種智，從初地、二地……一直到十地，最後圓滿成佛，這個部分修習就是種智的內涵。

所以別教菩薩，我們說別教菩薩所修習的就是以總相智、別相智跟種智三種不同的智慧為主；但這三種不同的智慧卻都是以真心如來藏為核心。因為這一些的道理是聲聞跟緣覺人所沒有辦法修習的，因為定性的聲聞跟緣覺人往往在成就解脫道之後，就會因為無餘涅槃的吸引，直接就進去了；那進去之後，進到無餘涅槃位之後，所有的一切的心行都不現起，那又怎麼去修習別相智、種智乃至於說最粗淺的總相智呢？所以，這個部分是不共二乘人而說的，這個部分叫作別教。

如果我們回頭來看別教的部分，這一部分的內涵，我們可以發現說，如果我們要把智顗大師的這個「歷別入中」放在這裏面來看的時候，我們應該會發現到，「歷別入中」放在這裏是有唐突之處的。因為各位看，我們在七住菩薩破參明心的時候，破參明心這件事情是當下破參即得，並不是分分體會而得的。即便是我們假如把「歷別入中」的這個「中」字講成最後身的菩薩位階的話，那同樣也是，因為在修行的過程中最後成就佛果的時候，祂在最後身菩薩的破參明心跟最後身菩薩的眼見佛性，其過程也都是直接頓悟而得，而不是分別體會、分分體會而得。所以，所謂的「歷別入中」在實證上面，的的確確是沒有辦法完全描述了實證的狀況。這是別教。

再來「圓教」的部分。圓教其實裏面最重要的道理，就是要瞭解到所謂的「六即佛」的道理。因為在智顗大師原先的說法裏面的話，會覺得說圓教部分是圓頓入中，也就是說直截了當的就悟到了；反而，如果我們按照我們剛才一路說的道理來看，反而在別教菩薩的每一關的證悟，其實都比較符合智顗大師所謂的「圓頓入中」的模式。所以在這裏我們應該要跟大家強調的是，所謂的圓教的這個修行，其實應該用六即佛來看。這個六即佛的內容就是理即、名字、觀行、相似、分證跟究竟即佛。

「理即佛」指的就是一般的凡夫眾生，它的意思就是說，眾生的身中都有跟佛如來一樣的如來藏存在，所以說按照道理來講，眾生就是佛，這就是理即佛。「名字即佛」指的是，眾生初初接觸佛法，而了知自己原來自己的身上就有如來藏，所以這個叫名字即佛。「觀行即佛」指的就是，我們佛弟子接觸佛法之後，知道自己本身有佛的體性，然後再按照善知識的指導一路作觀行；這個觀行的期間，越作觀行越深信有自性法身，這個其實就是大乘別教的六住位之前，叫作觀行即佛。那「相似即佛」呢，從「相似」這個字眼就意思約略我們就可以了知，這個指的就是七住菩薩明心開始；那七住菩薩明心因為就是證悟了真心如來藏，而這個真心如來藏，不管我們從總相智、別相智，乃至於入地之後所修的層層的種智，其實都不會離開真心如來藏；所以按照這個道理來講，我們從七住位開始所證到的真心如來藏的總相，其實就已經是跟佛有相似之處了，所以叫作相似即佛。我們說，真正的對於真如佛性有真正的證悟瞭解，那還是要到初地入地之後；所以把初地到最後身菩薩的位階，把它叫作「分證即佛」，也就是分分去證，分分去證真如——真心如來藏的種種的智慧。最後當然就是「究竟即佛」，也就是最後已經成佛了。有「六即佛」。

那我們回頭來看呢，我們說之前在看到智顗大師在講圓教的時候曾經講到說，圓教的話是「圓頓入中」，這個後來產生了一些的後患，也就是往往有一些的修行人都覺得說圓教是可以走捷徑的；更是有後世的藏傳佛敎、西藏密宗的學人往往覺得說，密宗的這些密法是無上的大法，只要修習了之後，就可以一生頓超十地、一生成佛；乃至於說修行了什麼特別法門之後，七日就可以成佛了。為了要確實能夠挽救這樣的過患，所以我們提出說，在圓教的部分的觀行，應該請大家要注意到有六即佛的方式。按照六即佛的方式，可以說最後只有究竟成佛才是真正的成佛，其他的五項即佛的方式都還落在菩薩的這個位階的修行裏面。這是關於圓教的部分。

接下來我們再來跟大家解釋智顗其他的主要思想。他有所謂的「一心三觀」。這個一心三觀說的是什麼呢？其實所謂的「三」這個字眼，最主要是從《中論》裏面的〈觀四諦品〉而來。〈觀四諦品〉的偈裏面說：【因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦為中道義。】這裏面就出現了所謂的「空」這個字，跟「假名」這個字跟「中道」，所以說，後來的人在看這一句偈的時候，往往都把空跟假跟中分別去探討它們的意涵；並且分別想要去分析說，到底空跟假跟中之間的次第是如何。那智顗大師在這裏呢，他的看法是認為，假跟中跟空，假名、中道跟空這個三者是不可分的，它的關係是「一而三，三而一」，並非次第而得，這個是智顗大師的看法。

但是我們針對智顗大師的這個說法的話，其實我們也可以從另外一個角度去看。各位菩薩請想想看，如果還沒有具足圓證的人，無論作任何的事情其實都有修行的次第，是嗎？但是另外一方面來看，如果已經具足圓證的人的話，在他看來這些道理，就如同我們要渡河的時候要坐的竹筏一樣：一旦渡河了，一旦到生死的彼岸了，我們還要留著「空」的筏，留著「假」的筏，留著「中」的筏嗎？所以，如果真正已經具足圓證的人，怎麼還會在看說是不是「三觀」呢？是不是有這個「三」這個字眼呢？所以，具足圓證應該這一切都已經不再必要了；可是對於未具足圓證的人，這裏面一定有它的修行次第。所以我們在這裏說，一心三觀這件事情固然在理上看起來是很絕妙；可是對於我們要問的是，到底對於修行有沒有實際的幫助？如果說不能夠按照當時學人所需要的修行的這些指導，按照因病與藥的方式給他指導，讓他按照一定的次第修行的話，這樣子的說法其實在實證意義上面就會變得很薄弱。接下來，智顗大師的思想還有所謂的「一念三千」。這個一念三千，因為時間的關係，我們留在下一次再說。

我們在這裏要再次的提醒大家，我們從之前所看到的藏、通、別、圓所謂的化法四教裏面具體的內涵，以及所謂的五時判教的過程，還有所謂的我們剛才講的一心三觀的過程，相信各位菩薩都已經發現，這些個說法，如果我們僅是從文字上面去判斷的時候，看起來它們好像也都有道理在。特別是像比方說一心三觀的這件事情，你可以說在《中論》裏面，由於在同一個偈裏面，就已經把空、假、中這三個名詞都已經寫在同一個偈裏面了；所以按照這樣的，豈不是意味著那空、假、中本來就是所謂的一心三觀嗎？可是實際上，你假如是真的按照《阿含經》的方式去修行的話，乃至於修行到了、時候到了可以差不多快要破參明心的時候，這個時候你就會歷經所謂的「四加行位」；那在四加行位裏面，所謂的這個加行的部分，其中有一個就是所謂的「名」的尋思；這個名的尋思，尋思的就是所謂的假名的這些狀況。那從這裏的確可以看出，真正的修行其實內涵是有次第性的；不是說寫在同一個偈裏面，所有的事情都是一時而得。

關於這個部分，我們認為，最主要會產生這些在修行上面稍微有一點偏差的狀況，最主要就是因為獨立宗派的關係；因為你如果在一個宗派裏面獨尊哪一些經論的話，你就看不到佛法的全貌。所以我們在最後還是要重申：我們不應該再分宗派，我們應該要全面性的修證佛法！

今天就講到這裏。

阿彌陀佛！