全盤細膩 解說佛法

第54集
由正益老師開示
文字內容

各位菩薩:

阿彌陀佛!

這一集我們接下來繼續來講,一個證悟者應該要繼續作些什麼。他對於佛法的介紹,應該是全盤性的,應該細膩的來解說整個佛法,以概要的方式來點出 佛陀所要講法的精髓;因為透過這樣的詳細的解說,可以使得所有初機的學人,甚至是老參或是學佛很久的人,都可以獲得真實的利益。

因為佛法是非常的深奧以及難懂,不透過證悟第一義諦的人,所說出口的永遠只是猜測。而 佛陀說必須內所證的聖智,也就是說,幾乎說法者你最好是證得無生法忍,要不然至少要證得無生忍。無生法忍就是入地,可以現觀一切諸法都是你如來藏所出生的;如果次之的話就是無生忍,當然這中間差了非常多的階位,無生忍就是可以現觀人、一切眾生種類,都是如來藏所出生的,都有各自的如來藏。因此證悟者在這種情況下,他必須要針對一切人所想要瞭解的涅槃加以解釋:到底什麼是涅槃。而透過涅槃,我們才能夠瞭解大小乘的差別。

比如說小乘者,他想要追求的是不生不滅,而一切法中並沒有不生不滅,因此他滅掉一切法;可是大乘人所讀的經典,佛陀的教誨來告訴他、聖教告訴他,一切諸法不生不滅,沒有更多更少,沒有缺沒有減,都是如來藏所出生的。因此在這個情況下,他就會瞭解,原來大乘法跟小乘法是不一樣的,一個是一直生滅,一個是不生不滅的。可是「一切諸法不生不滅」怎麼解釋呢?原來一切諸法,都是這個涅槃真心所出生的。說到這個實相,一般的人沒有辦法接受,小乘人他是聽了佛語才接受,所以他並沒有證得這個涅槃心。這個涅槃真心,要瞭解的法太多了,而他沒有基本的正確的知見;而 佛不是不願意講,而是因為小乘人根本不想要理解,他們不想要懂,所以 佛就只好施設兩種涅槃。因為世間的外道有五種涅槃,而 佛說這些都是錯誤的。等到這些小乘人——聲聞種性的人進來,他們說「我們也是要涅槃」,因此 佛就施設了有餘依涅槃以及無餘依涅槃這兩種給他們。

而實際上為什麼說要施設的呢?現在我們有更多的經論以及經典的教導,我們可以知道,小乘人在這兩種涅槃裏面,都沒有意識心的存在,就是沒有我這個心的存在。為什麼?因為他要斷除一切的十八界法,而有餘依涅槃是儘量斷到不能再斷,滅到不能再滅的,還剩下那個,就只差沒有死而已。所以在那種情況下,大乘法叫「滅受想定」——滅掉受想的一個定,然後其中就沒有意識心;沒有意識心的話,大家可以想一想,你如何來領受一切的諸法境界,如何來知道你有沒有證悟涅槃?假如說有涅槃果,這個果實長在那裏,可是你不要說把它吃進去,你連看到都沒有,你連眼見都沒有,那你怎麼知道這涅槃果的各種體性呢?難道祂的體性就只有很簡單的一種,就是「實際」這兩個字嗎?這兩個字是語言文字,是名言,是用來詮釋形容的方法,不是真實的;真實法一定有一個「存在」,有一個「存在」的話就是可以去找。

所以在這種情況下,我們說小乘人他不懂得涅槃,他沒有證得涅槃,他只是依於佛說;佛怎麼說他就怎麼聽從,他聽從 佛所說的教導。因此,他沒有辦法真正來說法弘教,來護持整個聲聞教,因為他對於涅槃的真實了義,以及涅槃的所有內涵是不清楚的。

等到大乘教這樣來弘揚,大乘法開始告訴我們到底什麼是真實法,原來這個涅槃一展開來,就要三大阿僧衹劫的修行,一展開來就是你無量無量的人身、無量無量的菩薩行——六度萬行所要積累起來的。所以我們透過這樣的理解以後,這樣重新來檢視小乘人。佛陀說不要親近小乘人,為什麼?因為小乘人的心智,是會傷害道、 會遏止道,會讓你的佛菩提道會間斷的;因為二乘人的作意和大乘人作意是不同的,對於大乘人來說是破戒的,可是對小乘人來說,那並不是破戒。可是倒過來也是如此!為什麼呢?因為二乘人並不懂得大乘法,他沒有心思想要理解大乘法的全部;全部的所有的面向對於他來說太複雜了,他不想要去挖掘出一切諸法的背後有個實相。所以諸法實相他不需要去親證,所以他沒有修行上的困擾;他的修行只是趕快把諸法綁在身上的這個結縛給它斷掉;所以他會認為,貪瞋癡趕快給它斷。

可是對於菩薩道來說,如果今天你是一位菩薩,你聽到「要趕快要怎樣的,貪瞋那些要怎樣怎樣」,你一聽,聽到一些凡夫這樣說,或是一些初學這樣說,他們在說的時候,對於一些貪瞋癡的法,沒有完全遠離,你心裏面就生起煩惱;然後聽到一些久學的菩薩,他們想要好好的把貪瞋癡斷滅,好好想要離開貪瞋癡等等,這時候你心裏就聽起來歡喜。或是聽起來第一種,沒有離開貪瞋癡的人,你聽起來這些就是有罪過;聽第二種呢,你想這樣不錯的利益。然而 佛說這樣是沒有修學佛法的。沒有修學佛法的意思是什麼?就是沒有修學大乘法,完全是依止於大乘法而說有沒有修學。

所以一般的二乘人並不清楚,他們想要儘快進入涅槃。因此我們就要從這地方重新來抉擇:我們不能因為聽到生死,就產生過患想;不能聽到你要不斷的在這個長劫裏面,要經歷無數的生死,要經歷無數的痛苦,就認為說:「我不要來行走這個道路,這道路就算最後會通達佛地,我也要放棄;我雖然發菩提心,最後我還是想終止吧,因為這條道路太艱辛了,生死是很痛苦的;這個涅槃我不要,我還是喜歡回到施設的涅槃好了。」這樣的話就是代表說,這個人的菩薩種性是沒辦法建立的。所以對於大乘和小乘,第一點你需要做這樣的區別。

第二個,你對於世間的目前的狀況,你必須要瞭解:到底一個人,我們如何在修行完這輩子以後,如何繼續佛菩提道的旅程?那有很多種選擇,簡單來說概要有分為:

第一種你可以往生西方極樂世界,那裏有諸上善人在那裏。一個證悟者,即使說他沒有要往生極樂世界,可是他如何利益一般這樣修學西方淨土的人呢?他就要跟這些大眾來講:「你們可以修學無相的憶佛、無相的念佛,因為無相法才是真正的佛法,才是能夠函蓋有相之法;有相和無相不是對立的,不要對於無相之法予以排斥。然後要對於無相之法顯露第一義諦,要能感到歡喜;要對無相心,這一個沒有見聞覺知的真心如來藏心,感覺到這是殊勝難得,要能夠親近善知識來修學。」所以他鼓勵大眾來聽聞。

這樣的聽聞第一義諦有什麼好處呢?佛陀有說:能夠瞭解,即使你沒有親證第一義諦,不管你認為它是第一義諦空,還是第一義諦的真諦,在這種情況下,你都可以憑藉這樣的威德力,對於法樂領略的威德力,可以上品中生。也就是說,上品中生幾乎是為了讓這個大乘法能夠弘揚,所以獨開一品。因為其他的上品下生和上品上生,它們有各自不同樣的攝受;可是對於上品中生來說,只要你能夠瞭解第一義,並沒有要求你要非常的日夜讀誦、精進等等,沒有。這就代表說,第一義諦如果能夠瞭解,即使是熏聞瞭解,而不是聽完以後可以作修證,這樣也是很殊勝——非常的殊勝。在 佛陀所說的經典裏面有提到:如果有一個人,能用一須臾的時間,他來做什麼呢?來領受這些大乘的法,來思惟著大乘的法義,他在這過程中,他就可以滅除了百萬億億劫的,等於是說非常非常多的生死之罪,生死的過患都可以消除;然後有的地方是說,這樣可以除滅百萬億億阿僧衹劫。不管這兩處的說法是如何,最少都已經是你沒有辦法想像的大劫了。

所以,學佛人應該從這地方來看,應該來鍛鍊自己繼續往淨土。然後要相信 阿彌陀佛是真實存在的;然後對於自己的信心要予以提升,要相信自己念佛的功力是可以透過無相憶佛來加強;而要相信對於極樂世界的喜樂——你產生那個喜樂心,就是會相信 阿彌陀佛的悲願。一般人不能順利往生,他的癥結在於說,對於自己的妄想,然後這一方面非常的自責。可是在佛法裏面不用這樣,因為你只要相信說,真正有這個淨土,真正有 佛,然後你只要願意去,而且你是很歡喜的;對於世間的這個生死苦,你是很厭離的;這樣的話呢,就可以達成往生的目的了。所以善知識只要跟這群人——有心志向於西方極樂世界的修行者,這樣來鼓勵就可以了。然後有一個助念的菩薩僧團,來讓大眾可以安止,可以順利的往生。

再下來就是根據末法的弘教,弘傳這個教法來說。因為你證悟了,這個教法如何繼續能夠百年千年持續呢?就牽涉到說要有人發願,要有人發心繼續留下來,留下來在這個娑婆世界。在這個娑婆世界,實際上也沒有像大家想的會產生什麼樣什麼樣的事情,但是弘法者一定是愈來愈艱辛,這是可以預期的。佛在經典上說,最後真正的證悟者要弘揚這個如來藏法,弘揚這大乘第一義諦,就只能到窮鄉僻壤,是沒有辦法到都會區,沒有辦法到都市;而且那弘法地方的生活條件、環境都非常惡劣。可是即使是如此,菩薩是甘之若飴。而且這樣的日子,實際上很快就會來到。甚至來聽法的人,都是福德欠缺的人,他們沒有好的生活條件、很好的福德,所以才會到那樣困苦的地方去;可是這些人,他們卻是樂於聽法的。而且那時候,男子大丈夫相的人,幾乎願意聽法的人不多了;也就是說,世界上的根器的人——有這種根器來修學佛法的,愈來愈少。所以這就是末法的情況。然而 佛陀還讚歎這群人,只有真正有菩薩發心,能夠發勇猛心、發大心的人,他們才願意繼續留在這樣的世界。他們就像是這劫末的大火一樣,所有的小河流最後都已經先被蒸發了、都已經枯乾了,只有大海這一片大大的汪洋最後才會枯竭一樣,他們捨不得離開這些苦難的眾生。到時候這一劫賢劫結束的時候,佛陀就會嘉勉這群菩薩,因為他們還會遇見九百九十六尊佛,然後就有機會受證無生法忍,授記成佛;他們能夠親證到無生法忍,最後被記佛位。

所以我們透過這樣的經典來啟發我們,我們應該繼續在有佛出世的時候就能夠出家,發願出家;在沒有佛的時候,就隨著當時候的環境,看要選擇如何能夠繼續的弘法;甚至如果是環境很苦的時候,也很難熬,也沒有關係,還是可以求生一生補處兜率陀天。譬如說現在 彌勒菩薩,就在那裏說法,因此我們可以求生兜率天,到兜率天的天宮裏面去覲見 彌勒菩薩。佛有說,看到 彌勒菩薩你能夠一合掌,就能夠超越五十劫的生死大罪。

所以透過這樣,我們知道環境是如此的。然後也讓學人都能夠知道,自己決定自己的行止。乃至有的人沒有辦法在賢劫這一大劫裏面可以得證無生法忍,那也沒有關係;因為 佛說還有星宿劫,星宿劫還有一千尊佛,一千尊佛一樣你繼續護持,就有機會可以親證無生法忍。所以這樣的親證的路途,這樣修學的路途是不會很長,而且是相當迅速、快速,將來可以速證阿耨多羅三藐三菩提。

然後我們再繼續說,對於整個教門來說,善知識應該這時候來講整個三轉法輪:是不是三轉法輪真的是一貫性的?一貫性的到底的法是什麼?所以就要回到唯一的法,唯一的真實法,唯一真實常住的法;因為有這樣的法,所以世間才有常住僧,才有常住眾,才能住持。如果他持的不是這樣的法,而是一些斷滅見,而是一些其他的常見,那叫作執惡見、執邪惡見,這都不是佛法。所以透過三轉法輪的介紹,然後將六波羅蜜,菩薩應該做的、應該行的、應該修持的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,將這一個波羅蜜法門能夠完整的介紹。這個地方就要細膩的來解說,為什麼要布施,為什麼要持戒……

因為布施可以使我們備有福德,即使這個人不小心,因為惡報到了三惡道,可是因為布施,就可以使他飲食不虞匱乏:讓他在餓鬼道中,不會成為餓鬼,只是一個鬼;然後他在畜生道中,不是流離失所,而是有人會養育牠,就像我們家裏面所養的一些生物等等;乃至於到地獄道的時候,他就不用受到銅丸鐵汁之苦,因為他不會飢餓。所以這些都是布施所來的好處,然而我們透過布施,就知道怎麼樣布施的才能到彼岸的正見。布施沒有我、沒有人我,因為布施一切的所作所為,都是顯示出來一位菩薩行,也能夠施捨利益其他眾生,不是為了自己,不是為了自己的利益。如果為了自己利益,他應該去當轉輪聖王、當梵天王,當這些可以得到「我」和「我所」。可是透過修學上的,他慢慢觀行:五蘊是虛假的,這個身體每天都要流出不清淨的東西;不論你努力怎麼遮覆,都會這樣不淨流出,流汗、流所有的大小便溺等等。所以透過這樣的觀察,以及對於食物的觀察,以及對於種種心識上的觀察——整天變異,意識心最後會到夜晚祂就消失;所以他可以瞭解,這些法都不是實際。所以他可以非常的樂意慢慢的將自己的所有,以及所見的,所聞、所瞭解的,都開始布施。

透過持戒他可以瞭解,天上的人他們都不做惡事,可是壽命一終了就墮入惡道;如果他們在過程中能夠持戒,他們就有廣大的福德,所以他會持戒。而忍辱就是因為,許多人他雖然做好事不做惡事,可是遇到一些情況,遇到他難以忍受的時候,他會起了很大的瞋恚,在那種情況下,你就要修學忍辱。如是再不斷的精進,然後再備有這種靜慮而不是禪定,是靜慮,然後再備有許多的定力,而能夠瞭解般若。

我們透過這些法的修學,能夠知道 窺基菩薩說:佛陀所說的許多的法,看起來像是譬喻,像是水中月、如夢、如幻等等;可是實際上這些法,都要五地菩薩才能整體親證。我們就知道 玄奘菩薩所認為的:法不是用來作形容詞的,不是用來作語言、文字、理論學說的,它是一一親證的;就如同我們能夠親證佛果,將來可以成就無上正等正覺一樣。

好,今天就講到這裏。

阿彌陀佛!


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