各位觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們所要講的單元是「三乘菩提之勝鬘經講記」（二）。針對這個主題，我們是依據 平實導師所著《勝鬘經講記》第五輯的內容來為大家說明。

上一集為大家說明了：如來藏是萬法的根源，也是三乘菩提的根源，一切諸佛莫不依如來藏心而成佛；所以，依這個如來藏妙法來說，才能夠說是究竟的歸依，才能夠說是唯一的佛乘，這才是「一依」的真諦。也為大家說明了：諸佛如來離名字相、離境界相、離事相相。

今天我們繼續來探討，如來藏為萬法的所依，是萬法的根源。三乘佛法都一定要以如來藏為所依，依這個根本因，才能夠有一切諸法。若是把這個如來藏心否定了，就變成依草附木的精靈，成為諸法無所依止的孤魂野鬼了！所以即使否定如來藏心的人，具有世智辯聰能夠瞞得了天下人，但是當真悟的菩薩有一天出來弘法時，他就無法回應了。因為大乘法是否實證，是開口見心的，「有沒有？」或是「在哪裡？」一句話講出來，證悟之人一聽就知道對方有沒有證悟了。可是長久以來，大家普遍都不知道這個道理，因此有人看到 平實導師在《公案拈提》書中把大法師的一段話拈出來，就判定沒有開悟，這些否定如來藏的人無法理解，因而質疑：為什麼單憑這樣一段文字，就可以判定說別人沒有開悟？但是事實上，真的就可以這樣判定。有時候還不必一段文字，只要一句話就足夠判定了。即使 平實導師已經把如何判定的道理都寫在書中了，仍然無法讓他們理解，為何可以利用大法師的一段文字，就判定大法師沒有開悟。

這就是說，有些人對大乘法的見道內容，其實是完全不懂的；總是以二乘法來解釋大乘法，所以大乘法才會被解釋成性空唯名、虛妄唯識的戲論。當真悟的菩薩，去讀那些大師誤會大乘法的所有著作，就會發覺它們都是戲論，因為全部都言不及義。當他們解說大乘法時，所說的每一句話、每一個法都與第一義不相應，當然是言不及義。所以一定要依止唯一的法，這唯一的法就是如來藏心，除此以外，別無究竟歸依。所以《楞伽經》這麼說：「這個第一義諦的真實法相，就是諸佛的如來藏心。」這才是真正的一依，不論未來世在哪個世界成佛時，還是依舊以此為依。諸佛永遠都說此經，但此經是哪一經？其實就是如來藏心，這才是真正的佛經，由這個如來藏心來函蓋一切佛經。

接下來，我們來看以下兩段經文，《摩訶般若波羅蜜經》卷25：【「舍利弗！菩薩摩訶薩住二諦中為眾生說法：世諦、第一義諦。】《佛說仁王般若波羅蜜經》卷1也說：【大王！菩薩摩訶薩於第一義中常照二諦、化眾生。】

從這兩段經文的開示，我們可以知道真正懂得佛法的菩薩不會只懂得第一義諦，一定都是雙照二諦，都是從第一義諦來照見二諦；可是要到達雙照二諦的過程中，得要一諦一諦去修：要先修世俗諦，先斷了我見，懂得我執如何斷除，再明心證第一義諦。斷我見絕對是大乘法的基礎，想要明心的人都要以證初果為基礎。如果沒有如實修證完成初果的見地，就先知道大乘法見道的密意，一定會出問題。這是我們一直以來一再體驗到的事實，所以斷我見是大乘見道明心的基礎。可是每個人都能斷我見嗎？即使親聞 佛陀開示，都不一定能斷我見，還是有別的配合條件存在。

所以，佛陀說法有一個常規(每一位菩薩將來成佛時為人說法，也仍是會沿用這個常規)，這個常規就是說：凡是有學人來請法，要先為他解說施論、戒論、生天之論。要先講這三論：學佛之前要先學習布施，觀察眼前的學人是否能聽得進去。假使他深心信受了，接下來再為他講戒：要持五戒才能對道業有所助益，不持五戒就會障道；持戒還可以保住人身，永遠獲得這個道器，世世不會失去人身，才能世世修學而證得解脫果。此時需一面講、一面觀察，當他都能信受奉行時，這二種論——施論與戒論——都講完了，接著就講生天之論：要為他說明如何才能生於天界？往生欲界天還是色界天，若想要生在六欲天中，要行十善；除了布施、持戒以外，還要行十善。十善聽完了都能信受，再告訴他：如果想要生色界天，就得要離欲界貪愛而修四禪八定。如果這些也能聽得進去，真的能信受，才可以認為這個人心地清淨猶如白布、易為染色；這就是說，這個學人心地清淨，如同一塊白布非常容易染上各種顏色，那時就可以把他清淨的心地染上解脫之道。接著再告訴他：五蘊無常敗壞，不可依止。如果他聽了如此的說法，能夠完全信受，了知自己原來是假有，我見斷除了，那時再來度他迴入大乘，再為他解說大乘法，鼓勵他未來要努力於第一義諦得親證。

諸佛說法都是這樣的：所謂施論、戒論、生天之論、諸法無常不可久住；然後才解說大乘道。若是菩薩度人違背這個常規，就可能會導致所度之人，於第一義諦法退轉，進而成就謗法、謗善知識的惡業。大乘菩薩在三地以前都仍有胎昧，每一世回到人間，通常都不會馬上記起過去生所修的法；即使菩薩在這一世修行菩薩道時，因為這一世所修的法道與過去生所修的大乘法相應的緣故，因而使過去生所修的法種流注，因而即使這一世沒有師承，仍能自參自悟，但此時仍可能無法記起諸佛所開示要如何度人的這個常規；若沒有去讀《阿含經》的話，當然就不知道佛度人時有這樣的次第。所以可能就會在剛開始度人時，沒有遵循這樣的次第，而在學人因緣仍不具足的情況之下很快就幫他們明心，就可能會導致所度之人於第一義諦法退轉，進而成就謗法、謗善知識的惡業。因此相對的，對每位學人來說，每位學人應該也要瞭解，應該先要仔細瞭解自己在學法上的因緣，依照諸佛度人的這個次第來進修，不要太快想要去探求第一義諦法的密意，如此通常會欲速則不達，甚至造下謗法、謗善知識的惡業。

這是因為要經過一定的過程，要依照 佛的常規來度人：先說施論、戒論、生天之論，若能接受這三論，再傳授三乘見道之法。正覺的禪淨班兩年半的課程就是這樣安排的，在即將結束時，有一個非常重要的部分，那就是指導大家如何斷我見，如何修四加行。學人若能把我見斷了，再來告訴大家如何參禪；一定要依照諸佛度人的這個常規與次第，否則當學人因緣未成熟時，若此時知道了第一義諦法的密意，反而對學法者不利，所以一定要依 佛陀施設的次第來弘法。

這就是說，大善知識一定是要具足二諦的。但是度眾生時仍不許一開始就講第一義諦，要先從世俗諦開始，先幫眾生斷我見；在斷我見時有一個過程，為說「施論、戒論、生天之論」，然後接著再說五陰無常、不淨、苦、空、無我，這些修學完成而確實斷除我見了，不再落入意識中了，然後才是幫助他證悟般若禪的時候。

這就是說，一定要先從世間善法開始講解，然後再從世俗諦開始修行，接著再來證悟般若，這樣才能具足二諦。要先從世間法的善事——也就是施論、戒論、生天之論教起，這些事相都能接受，也能如實去作了，心性改變了，然後才幫他斷我見；斷我見之後才幫他證如來藏，這樣才不會退轉。這就好比釀酒，時間若還沒有到，你就把它打開來喝，結果只是喝米汁、麥汁、葡萄汁而已，並沒有酒可喝。一定要經過一個發酵轉變催熟的過程，就像醍醐一樣，要把牛奶先變成乳酪，然後再變成生酥，再變成熟酥，再變成醍醐；要有一定的過程，才會有醍醐可得。若是想一開始就要把牛奶一個步驟直接製成醍醐，那是無法成功的，即使外表看起來像醍醐，那一定是金玉其外、敗絮其中；雖然表面上看起來好像是「這是開悟的、見性的人」，自己心裡也可能因為有這個表相而自得，可是裡面其實是虛而不實，沒有真正開悟的實質，不像飽滿的稻穗，飽滿的稻穗總是垂頭而不會昂揚。所以修習大乘法之前，應當要經過一定的時間先修集福德、消除性障、斷除我見，這是一定要的，這段時間的長短因人而異，基本上兩年半是必要的，有的人甚至還要六年、七年、八年不等，得要看每個人的因緣。

這就是說，如果學人不是聲聞人，而是菩薩，而且是證悟的菩薩，就一定要通二諦，不能只通一諦。若是有已經開悟的菩薩說：「佛菩提道我都懂，可是解脫道我沒學過，我不懂。」那這就不對了，那就表示這個開悟是有問題的。平實導師的著作中，例如《邪見與佛法》，以及《宗通與說通》、《識蘊真義》、《阿含正義》，乃至目前比較新的《涅槃》，對於解脫道與涅槃都有詳細的闡述。有很多人說：「我讀過了《邪見與佛法》以後，終於知道什麼是涅槃了，只是沒有辦法證而已；但我真的知道了，原來是滅掉自己就稱為涅槃，涅槃中只剩下如來藏離見聞覺知。」讀了書以後，終於知道了！以前對涅槃，只能絞盡腦汁來猜測，腦汁絞乾了也不知道涅槃是什麼，都是用想的、猜測的，但在後來讀了《邪見與佛法》之後就懂了。

為什麼菩薩能夠具足解脫及解脫知見呢？正因為菩薩的證悟是真實的，所以解脫知見就會具足。否則，若是所證非真實，在這種情況下，若是對涅槃進行言語的闡述，若是寫成書了，一定會前後矛盾而被挑出毛病來。如果是想像的、思惟的法，講得越多、寫得越多，毛病就跟著越多；但若是真實證悟的菩薩，就不會有這種問題，所寫的書一定不會前後矛盾。所以菩薩證悟後仍然要通二乘的世俗諦，二乘人可以說他不通大乘的第一義諦，因為他們不必親證如來藏心。可是大乘菩薩想要親證如來藏之前，是要先斷我見的，不能夠說他不懂解脫道而無法為人講解。

因此《大般若經》所說的菩薩摩訶薩(這裡說的摩訶薩有兩種解釋，一種是指明心者，或者再加上見性者，就叫作摩訶薩；有的經中對摩訶薩的定義是，開悟了就叫作摩訶薩；可是有的經中定義比較嚴格，得要入地了才算是摩訶薩)，凡是入地而成為摩訶薩，一定能在二諦中為眾生說法：一定可以教導眾生我見怎麼斷、三縛結怎麼斷，進而如何斷除我執，至少都有這種能力，這是世俗諦；同時也能為人演說第一義諦，教導眾生證得法界實相而出生實相般若。能這樣住於二諦中為眾生說法，才叫菩薩摩訶薩。《仁王般若經》講的也是一樣：菩薩要常照二諦，心中一直都有解脫道與佛菩提道實證智慧的作意。這種智慧的作意是恆時存在的，除非意識斷滅了，否則都是恆時存在的。所以，常照二諦而為眾生說法，當對方的根性以及當時的場合適合說世俗諦時，就專說世俗諦，不說第一義諦；如果那個狀況都是菩薩根性而不是聲聞種性人，就應該為他們演說第一義諦，不說世俗諦，所以菩薩摩訶薩要常照二諦為眾生說法。

可是說到常照二諦，這二諦的依止又是什麼呢？當然還是如來藏心。這二諦如果離開如來藏作為所依，就沒有二諦可說了。譬如說二乘菩提，二乘的阿羅漢、辟支佛，雖然他們不用親證如來藏，但是他們如果不信有如來藏心，或者他們的蘊處界離開了如來藏，也就不能成其為出世間法。因為二乘法不論是修聲聞法四聖諦或者因緣觀，成就解脫道以後入了無餘涅槃，同樣都是滅盡五陰十八界的，那時若沒有如來藏心常住不滅，豈不成為斷滅了？可是實際上卻不會成為斷滅，是因為知道還有一個本識如來藏永遠存在，所以他們雖然不必取證如來藏，但是他們的法還是要依於如來藏才能夠成立；否則就跟斷見外道一樣，不能成立二乘菩提。

今天因為時間的關係，我們就為大家介紹到這裡。謝謝大家！

也祝福大家：煩惱遠離、安樂自在！

阿彌陀佛！