各位菩薩，阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之識蘊真義」單元。今天我們來說明「八九識並存的過失」的問題。

在前一集當中說過，真諦三藏的《決定藏論》建立了九識論的說法，真諦三藏以阿賴耶識是無常、是有漏、是煩惱的根本，他認為另外有一個阿摩羅識，也就是無垢識，是常、是無漏，因此要斷阿賴耶識，然後證得真如的境界，稱為證阿摩羅識。《決定藏論》是《瑜伽師地論》五識身相應地意地的不同譯本，可是真諦三藏自行增譯了九識論的說法。真諦三藏又依《唯識三十頌》把它改譯成為《轉識論》，同樣的，他在八個識以外又增加了真如阿摩羅識，他認為這個真如阿摩羅識就是一切法的所依，而這真如阿摩羅識是無為性的。現代的學者也考證 玄奘菩薩所翻譯的《唯識三十頌》才是忠於 世親菩薩的原來的著作。

真諦三藏的說法衍生到了後來，就有人依經典的文字敘述，將 玄奘菩薩以前真諦三藏所翻譯的唯識以及說明如來藏的經典，歸類成為唯識古學。玄奘菩薩所翻譯以及主張的八識論，被稱為唯識今學。唯識古學以無為性的真如以及如來藏作為依止的根本識，然後有阿賴耶識的種子產生，也就是真如或如來藏為體，阿賴耶識為用，就這樣子變現出了世間，這種說法基本上就是九識論的主張。後來佛學研究者就依如來藏與阿賴耶識翻譯名相的不同，將大乘佛法建立為真常唯心系與虛妄唯識系。

玄奘菩薩西天取經的目的，即是因為前人翻譯的經典並不精確，在當時流行的攝論學派以及地論學派所說的法相，是互相乖違的，對一個實修實證的修行人是無所適從的。因此 玄奘菩薩西天取經回中土以後，他在翻譯經典的時候都非常的嚴謹而且符合佛法的證量。為了導正先前翻譯者的不精確，玄奘菩薩以阿賴耶識來說明是如來藏，並且以八個識的基本架構，重新建立整個佛法的知見以及修行的次第。

如來藏就是阿賴耶識，但是因為先前翻譯的經典還沒談及種智，或者先前翻譯的人因為實證的問題，前人所翻譯的經典不能夠對如來藏，如同 玄奘菩薩將阿賴耶識清楚而且精確地給予定義，所以 玄奘菩薩翻譯經典的時候，全部以阿賴耶識來指稱那個諸法的實相。雖然是經過 玄奘菩薩這樣子的努力，後人仍然誤會如來藏不是阿賴耶識，仍然將阿賴耶識認為是生滅的有為法，而如來藏心真如則是不生不滅的第九識，這樣子就產生了真如為體，阿賴耶識為用的講法，這背後的意思是阿賴耶識是由真如所生，是真如的性用，這就形成了八九識並存。八九識並存有許多的過失，這就是我們今天這個單元所要繼續來說明的。

首先，如果有人說：「真如性與阿賴耶性為同一識性，而此第八識心具有真如無為體性，亦具有能執藏雜染法種子之阿賴耶性。」這種說法並沒有真實的意義，因為阿賴耶識從無始劫以來本來就已經存在，祂是真如無為的真如性，不需要修行，是早已經有的，祂稱為本來自性清淨涅槃，祂又稱為虛空無為；學佛修行就是要親證這個本來已經存在的法界真如實相。因此如果將阿賴耶識的真如性，從阿賴耶識心體上分割出來，並且顛倒說阿賴耶識所顯現的真如性反而是心體，這就是顛倒了；因為真如性根本不是實體法，怎麼能夠是阿賴耶識的所依呢？

如果又有人說：「阿賴耶識必須依於四大、色身五根、山河世界，方能現行於三界中，故說阿賴耶識是依他起性。」這種說法是徹底誤會了佛法的三自性，因為佛說的依他起性，是以心體來說依他起性。譬如：眼識等六識必須藉阿賴耶識作為因緣，然後又藉著意根、五色根與六塵作為助緣，才能夠在我們的身中生起眼識；如果缺少了阿賴耶識心體這個根本因，如果缺少了阿賴耶識所執藏的眼識等六識的種子因，如果缺少了阿賴耶識流注第八識自己心體的種子來配合，那就不能夠出生意識等六個識；如果缺少了意根、五色根、六塵作為助緣，那麼就不能從阿賴耶識當中的種子生起現行，因此說眼識乃至到意識等六個心是依他起性。

然而阿賴耶識的心體，從無始劫以來，這個心體是常住不壞的，祂不須依靠任何一個法就可以獨自存在。譬如在無餘涅槃當中祂也可以獨自存在，不必依靠任何一個法存在，因此祂不是依他起性。前六識如果缺了第八識心體的這個因緣，如果缺了第八識所藏意識等六識的種子作為因緣，就無法出生。因此說眼識一直到意識都是屬於依他起性，必須依賴第八識心才能夠現起。然而，阿賴耶識心體是本來自己就存在的，祂從無始劫以來，不會隨從於其他的法來生起；祂的心體又從來不曾生滅，因此在許多的經典當中 佛都說祂是無始以來本有的，祂是不生不滅的，祂是能生萬法的心；般若系的諸經當中，更說祂是不生不滅、不增不減之法。既然不是依他法才能夠生起，而是可以獨自本來存在的法，而且是出生萬法的主體識，那怎麼可以說祂是依他起性呢？

如果說：「阿賴耶識若不依無明及煩惱種子，若不依父母、世間、色法四大物質、意根等等法，則不能出現於三界中，所以阿賴耶識是依他起之法，不是不生不滅的法。」這樣子說就誤會佛法了！阿賴耶識在人間現行，雖然必須這樣子具有眾多的因緣，祂才能夠在人間現行；然而這個意思並不是說「阿賴耶識的心體是依他起性之法」。因為阿賴耶識的心體本來自己就存在，祂的心體是從來不生，而且祂將來永遠不會滅的；阿賴耶識的心體祂根本不須要依靠其他任何的法才有的。因此這麼說的人，是誤會了佛法三自性當中所謂的依他起性意思的人。

如果有人說阿賴耶識是第八識的性用，其實是以第八識中的真如性作為本體，這種說法就沒有阿羅漢所證的無餘涅槃了，因為真如性必須是依第八識阿賴耶識的心體才能夠顯現的緣故，阿羅漢入無餘涅槃就會變成斷滅法。依照他們的說法，阿賴耶識既然是依他起性，既然是依於真如然後才能夠出現的，那麼就不可以是單獨存在的法，就不應該是可以在無餘涅槃位當中常住的法，那麼無餘涅槃位當中所獨存的法，應該只有是真如性而不是阿賴耶識的心體。然而，諸經當中 佛都說真如性是依於第八識阿賴耶識心體藉緣然後所顯現的，也說第八識阿賴耶識心體才是無餘涅槃的本際（也就是異熟識），祂從來沒有開始的時候，是本來就存在的，祂不會從別個法出生，祂根本沒有所依的心體。

因此，如果真如性真的是阿賴耶識所依的心體，那麼入無餘涅槃的時候，應該是以真如性而單獨存在在無餘涅槃的境界當中，不應該有阿賴耶識與真如性並存，應該滅掉阿賴耶識；然而真如性在阿賴耶識滅除的時候，也將隨著消失不見、不存在了，因此這種說法的無餘涅槃境界，就會變成斷滅空。

如果有人說：「依照諸經上面佛所說，阿賴耶識既然本來就是這種圓滿成就有漏萬法的真實體性，也能顯現真如性等無漏法體性。」上面這種說法是正確的，這種說法與認為第八識阿賴耶識所依的心體就是真如心的說法完全不同。

而且執著以阿賴耶識所顯示的圓成實性當中的真如性作為真如心，作為阿賴耶識所依的心體，這是錯誤的！因為真如只是阿賴耶識所顯示的局部法性而已，還沒有具足實相心阿賴耶識的全部法性！乃至於圓成實性的具足顯示阿賴耶性、異熟性、真如性等等，因此稱為圓成實性的，也只是由第八阿賴耶識所顯現的法性而已，祂的本體就是第八阿賴耶識的心體，圓成實性本身無體，是依阿賴耶識心體而顯現、而有的。因此，如果認定圓成實性為真實法義，那麼就不應該否定圓成實性所依的心體阿賴耶識；若是認為圓成實性的本體阿賴耶識是生滅法、虛妄法，那麼主張「真如為體，阿賴耶識為真如之性用，同是第八識，真如才是圓成實性」者，這樣就進退失據了，道理就不能夠成就了。

如果有人說：「真如純是無為法，只有阿賴耶識才是有為法，那麼真如應該不具備能令眾生流轉生死的有漏有為法功德。」如果是這樣，那麼《解深密經》當中 佛就不應該說真如在因地的時候稱為流轉真如，而是必須具備阿賴耶識體性的心體，才能夠說為流轉真如、邪行真如、相真如、正行真如等等等等。因此若是另外建立阿賴耶識所顯示的真如性，顛倒說祂為阿賴耶識的心體，那就是錯了。

譬如母親出生了兒子以後，兒子不知道自己其實是母親所出生的，卻主張自己出生了母親，再由母親出生眾多子孫；錯誤主張九個識的人就是這樣子，不知道真如這個名相就是指阿賴耶識，是在說明阿賴耶識心體祂從來不貪不厭、不生不滅、不來不去、不斷不常、不生不死等等真如性。不知道這個真如正理，卻反對真正的事實，然後說阿賴耶識所顯示的真如性是為實體，顛倒說真如性為能夠出生阿賴耶識種種性用的心體，這全然違反了聖教量，也違背了證悟阿賴耶識的實際現觀。一切親證阿賴耶識的人，都可以現觀阿賴耶識的真如性。

證悟阿賴耶識的人真如性分明現前，這是完全符合諸經上面佛所說；如果說另外有真如性可以親證，而且不是依阿賴耶識來顯現的話，如果他們所說的真如不是阿賴耶識所顯現的真如性的話，那麼真如應該有兩個法同時並存，成為兩種真如，那就不是絕對待的實相了，而是變成相對待的戲論法。而且事實上一切法界之中，永遠都只有阿賴耶識的真如性可以讓有緣人親證；外於阿賴耶識，就永遠沒有其他的法、其他的性可以稱為真如，然後讓人家親證。這樣子將永劫在實相心阿賴耶識外面來追求佛法，然後成為心外求法的外道。雖然嘴巴上面、心裡面不承認是心外求法的外道，可是本質上就是心外求法的外道！

如果有人說：「阿賴耶識與真如為同一個識，圓成實性應該是真如所有，不是阿賴耶識所有，所以沒有過失。」這種說法前面已經破斥過，能生阿賴耶識而與阿賴耶識同時同處的真如體，必定是第九識；能生阿賴耶識的圓成實性的法體，必定是一個心體，因此必然成為第九識；佛地真如的體性完全沒有染汙而且與阿賴耶識完全不一樣，因此不可以說為就是因地當中同一個第八識。而且圓成實性是阿賴耶識所有的體性，不能夠在阿賴耶識以外還有一個圓成實性，經教中 如來都是這麼說的。因此「真如為體，阿賴耶識為真如之性用，同是第八識」這個主張，是沒有正確的道理。

如果有人主張：「真如為體，阿賴耶識為真如之性用，同是第八識。」那麼也應該主張：「阿賴耶識是遍計執性所攝。」或者說：「阿賴耶識是依他起性所攝。」然而真正證悟的人，卻是已經現前觀察：色身、五陰、十八界、真如性、萬法等等都是由阿賴耶識直接或間接或輾轉出生的，而不是由阿賴耶識所顯示出來的，不是由真如所出生的，純粹的真如性是不具有世間雜染法的緣故，因此就不是圓成實性。如果說「真如為體，阿賴耶識為用」，這意謂著阿賴耶識是由真如所生，是真如的性用，那麼阿賴耶識不應該是能生色身、五陰、萬法的心，那麼應該說諸經所說都是錯誤的。那麼應該說阿賴耶識攝屬於遍計執性或依他起性，而不應該是圓成實性；因為所生的法不應該是能生萬法的識，所生的性用不應該是能生萬法的心體，所生的法不應該是圓成實性。然而一切經論當中，佛都明白地說明阿賴耶識是圓成實性的心，不是遍計執性或是依他起性的心。所以主張「真如為體，阿賴耶識為真如之性用，同是第八識」的這一個論點，是進退失據的，道理是無法成就的。

以上說明了幾點八九識並存的過失，目的在確認一切的眾生就是總共八個識，不可能是有九個識，而這最後的第八識祂的心體是不生不滅的，可是卻能夠出生生滅的七轉識。這樣子生滅與不生滅和合，就是八個識的和合運作，這八個識如果看作一個心，就是第八識阿賴耶識，也就是如來藏。經上說如來藏自性清淨而有染汙，也就是說阿賴耶識心體本身是自性清淨的圓成實性，可是卻同時具有依他起性的前六識與遍計執性的染汙末那，八個識就這樣子和合運作，這才是法界的實相。如果將心真如作為阿賴耶識所依的一個心體，就會落入八九識並存的種種過失，這對自己佛法的實際修證就會產生障礙，而沒有辦法進步了。

今天就為各位菩薩說明「八九識並存的過失」到這邊。

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