各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團電視弘法節目，「三乘菩提之識蘊真義」。而我們今天要探討的題目是〈法身即是阿賴耶識〉。

我們先來說說什麼是法身、法身的內涵義理；法身是以清淨真如為體，清淨真如就是諸法的實性，而諸法的實性就是阿賴耶識在諸法上面所顯示出來的真實性；也就是說：清淨真如是以阿賴耶識心體為其法體，因為這樣才說真如是「識之實性」。真如不只是個名相言論而已，而是法界中真實存在的一種事實——也就是法界的真實相；而這個真如法性，其實就是阿賴耶識、異熟識、無垢識心體所顯示的真實性與如如性，也就是心現行運作時心行過程的法相——也就是相分。由這一個相分顯示第八識的真實性、常住性與如如性，是第八識的心性所顯；顯示出兩個部分：第一個部分，第八識恆常真實存在、恆常出生萬法，因為常住的關係所以稱之為真實，顯示萬法都是虛名與戲論；第二個部分，是第八識也恆常顯示不貪不厭六塵萬法的這種如如不動的清淨法性，所以才叫作如。由於這樣常住的真實性與能生萬法的真實性，以及對六塵如如不動的特性，我們將之合稱為真如，也就是識的實性；第八識所顯現的法性，所以稱之為識性，也就是說：真如是第八識所顯現的真實與如如的法性。

真如不是識所變生的，而是識所顯的心行過程，所以才說真如是第八阿賴耶、異熟、無垢識心體的相分。然而真如法性雖在三界中真實顯現而不虛假，不是只有個名言之說而已，從現象界世俗勝義諦的角度來看，說真如是實有的；但如果依實相界一切種智勝義諦的角度來說，則真如只是個假名施設。因為真如無自體性，真如只是識性的顯現，依第八識心體在三界萬法中，運作時的行相所顯示出來的真實性與如如性，才說實有真如，是識性的所顯。所以，依世俗勝義諦而說真如實有，因為實際可以親證的關係；但是，如果依實相一切種智勝義諦來觀察時，就可以體會到真如是假名施設，因為真如只是依附於三界有為法中的運作而顯示出的第八識的真實與如如體性，本就是識性，所以說是識所顯、非識所變。

既然不是第八識所變生的心體或心所法，就不會有作用，不能出生任何一法，只是第八識阿賴耶識所顯示的自性。但是，如果是識所變生的法，就必定會有作用；而識所顯性則無作用——真如只是識所顯性，所以沒有任何作用，不像識所變生的七識心王與心所法等，皆有其個別的作用存在。現在我們可以觀察到這個真如是無作用的，故說是識所顯而非識所變。所以在《佛地經論》當中才會如此說道：【如是三身，云何形量？法身，清淨真如為體，真如即是諸法實性；法無邊際，法身亦爾，遍一切法無處不有；猶如虛空，不可說其形量大小；就相而言，遍一切處。】（《佛地經論》卷7）阿賴耶識能夠執持一切法，而且能夠執持這個業報身，祂能夠使我們普遍地在三界中隨著業種而到處去受生，到處現起業報身及所知的一切法—有時可以出生在天上，有時可以出生在地獄裡—所以說第八阿賴耶識就是眾生的法身。

因為因地眾生以執藏生死業種及無明、習氣種子為身，所以眾生之法身就是阿賴耶識，不離阿賴耶性故。但是佛地則不然，所以《佛地經論》說佛有三身：法身、報身、化身。佛地法身以五法為性，其中一法是清淨法界——也就是佛地真如，而佛地真如則是無垢識心體的真實自性；也就是佛地的無垢識，藉著諸法、藉著佛色身，直接、間接、輾轉所生諸法而顯現出佛地無垢識的真如性，這也就是「識之實性」真正的意思。所以識上所顯的真如性，假使離開了有為法就不可能顯示出來；所以真如必須是在有為法上存在，依止於有為法才能顯現出來，所以也是無漏有為法的所顯性；所以說，真如即是諸法之實性。但是因為諸法無邊際，諸法一直不斷出生的緣故，所以能生諸法的法身，當然也是沒有邊際的，因此說「法身遍一切法，無處不有」。

如果您悟了，證到阿賴耶識心體了，不妨找找看：在世間的貪染諸法、淨業諸法裡，看一看哪一個法裡面沒有你的如來藏在其中存在？沒有你的如來藏和合在一起運作呢？都有啊！所以說真如遍一切處、法身遍一切處；一切處是指十二處，也就是遍五根、意根及五塵、法塵共十二處，無一處沒有法身無垢識心體。祂既然是無形無色猶如虛空一樣，所以不能說祂有形量，有大小的範圍；所以，阿賴耶識大到可以去執持色究竟天天人的一萬六千由旬的廣大天身，也可以小到去持細菌的微細色身，乃至能執持比細菌還要小的濾過性病毒之身，所以不可以說阿賴耶識的形量有大小。從相上來說，才能說祂遍一切處，因為祂在三界中示現，就有種種法相出現；因此，我們可以觀察到：遍我們十八界裡的十二處，乃至遍三界九地眾生的一切處，祂都可以在任何一個地方來示現，所以祂叫作「遍一切處」。

《佛地經論》中又說道：【受用身者，有色非色，非色諸法無形質故，亦不可說形量大小。】（《佛地經論》卷7）受用身就是佛的自受用身，佛的自受用身就是講毘盧遮那佛的境界。毘盧遮那佛是什麼境界呢？我們這個娑婆三千大千世界，這一個銀河系，只是蓮華藏世界海的十九層裡，其中一層裡的一個極小一點而已。這個蓮華藏世界海有多大呢？諸位可能無法想像，作個比喻：「過西方十萬億佛土有極樂世界」，極樂世界跟我們這個娑婆世界，都只是蓮華藏世界海十九層中的一層裡的這一邊的一點、那一邊的一點而已，上面還有好多層，下面也還有好多層，每一層裡面都有無量的世界。毘盧遮那佛坐在這一個蓮華藏世界海上面，那麼廣大，你怎麼看得見呢？看不見的！這就是毘盧遮那佛的自受用身。

但是，這一個自受用身如果修到佛地，你就可以看得見了；可是祂不是色法、不是物質法，是一種類似影像的「非色法」，因為祂不是一般物質色法所形成的形態，所以佛的自受用身，也不可以說祂有形量大小。如果從「依身」，也就是依報的莊嚴報身以及所知境來看，也可以說遍一切處，因為最大心的有情——佛，就可以看得見。這與《成唯識論》卷10所說：【又自性身依法性土，雖此身土體無差別，而屬佛法相性異故。此佛身土俱非色攝，雖不可說形量小大，然隨事相其量無邊，譬如虛空遍一切處。】是同樣的道理。

《佛地經論》接著也如此來說：【色有二種：一者實色，二者化色。言實色者，三無數劫修感色身相好等業，轉五根等有漏色身，得佛無漏五根等色，無量相好莊嚴，其身周遍法界稱實淨土。於生死中業有分限，阿賴耶識所變身形大小不定；且如此界，贍部洲人善業最劣，所得色身極長四肘；東勝身洲善業次勝，身長八肘；如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大；乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千瑜膳那量。十地菩薩無漏善根所資熏故，身形轉大，如經廣說。金剛喻定現在前時，滅一切障善根勢力、量無邊故，所得色身充滿法界遍實淨土；大圓鏡智相應淨識，所變身土無限量故。】（《佛地經論》卷7）也就是說，色法有兩種：一為實色、二為化色。實色是什麼呢？實色就是修行三大無量數劫所得的無量福德與智慧，以此福慧感應而獲得的這個色身的三十二大人相、八十種隨形好以及無量相好；修了這些無量廣大的福慧之業，進而轉變佛的莊嚴五根，成為有為法上的色身，轉換五根等有漏色身，成就得到佛的無漏五根；而這些有為法是無漏的，在世間能有有為法上的受用，但這些有為法卻是純無漏性的。這一個無量相好的莊嚴，其身周遍法界稱實淨土；這就是說，諸地菩薩所見諸佛的他受用身，適應菩薩之機而現，那就會地地所見各不相同了。

更淺白地說：自性身就是如來的真如理體——法身，也是受用身與變化身的所依；分為自受用身與他受用身兩種。自受用身是如來的莊嚴報身，受用廣大法樂的佛身；他受用身是為諸地菩薩轉法輪，令其受用法樂之身。變化身就是應化身，是為得度因緣成熟的眾生，示現無量的隨類相應而現的變化身，從事利樂說法等種種化益有情的佛身。經文中「於生死中業有分限」是說，由於生死業裡有分段生死界限的關係，所以阿賴耶識在眾生生死的過程當中，所變生的身形大小不定。如果你今天證得道種智了，成為初地菩薩，發願要生色究竟天，你捨報去到那裡，身量就是一萬六千由旬，無法想像的高大；可是，如果你造了惡業，下了地獄，如果過去世又一點兒福都沒有來修過，業報盡了，轉世回來人間的時候，就有可能因為無福德，就只能夠投胎當細菌，渺小到眼睛都看不見；所以說，阿賴耶識所變的這一個身形大小是不定的。

而且我們這一個閻浮提南瞻部洲的人，所造的善業是最差、最小的，因為大部分的人都是貪瞋癡具足，所以所得的色身極長只有四肘。四肘就是從指尖到手後肘算是一肘，人的色身大約就是這個距離的四倍，人最多就是這麼高大而已。「東勝身洲善業次勝，身長八肘」，是我們的八肘，比我們高一倍。「如是善業漸漸增勝，所得色身形量漸大；乃至色界色究竟天，感色業中最殊勝故，所得色身一萬六千瑜繕那量」，就是一萬六千由旬的意思。所以說阿賴耶識所變現的色身，大小不定。

十地菩薩的無漏善根熏習所滋養的緣故，身形又比一般色究竟天的天人更廣大，所以佛在色究竟天示現的時候，跟菩薩的身量也不同，如經所說，如果成佛的時候，金剛喻定現在前，滅一切障的善根勢力，所以產生了祂的身量無邊，所得的色身充滿法界遍實淨土，也就是實報莊嚴土；佛以相應淨識所修成就，從初成佛盡未來際，相續變為純淨佛土，周圓無際。眾寶莊嚴大圓鏡智相應淨識所變化身與這個自受用土，沒有辦法來限量，祂隨時要怎麼大都可以，無量大也可以；這一種無漏有為法上的功德，是由於大圓鏡智的受用而從無垢識中來出生的。

但是因為時間的關係，今天的節目只能到這裡，期待下一次能夠再共度這個法緣。

阿彌陀佛！