各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提勝鬘經講記」節目。今天我們來談「如來的不受後有智」。

先從一段經文看起，這是在 平實導師《勝鬘經講記》第三輯第190頁，勝鬘夫人繼續說：【世尊！不受後有智有二種：謂如來以無上調御，降伏四魔，出一切世間，為一切眾生之所瞻仰，得不思議法身，於一切爾焰地得無礙法自在，於上更無所作，無所得地；十力勇猛，昇於第一無上無畏之地；一切爾焰無礙智觀，不由於他，不受後有智師子吼。】 (《勝鬘師子吼一乘大方便方廣經》)

這大意是 勝鬘夫人對 佛陀說：「世尊！不受後有智慧有兩種：第一種是如來以至高無上的調御之法，不但能夠調御自身，也能夠調御眾生，而且降伏了五陰魔、煩惱魔、生死魔以及鬼神魔，可以使自己出現於十方三界的一切世間之中，而被一切眾生所瞻仰，並且得到不思議的法身，於所有的爾焰境界中都能夠得到無礙的法自在功德；從這個境界，假使想要再向上去探討、去修證的話，就沒有任何的法可修，也沒有任何境界可證了；已經到達了無所得地，從此以後不論造作任何的事業將不可能再有所得了，而且具足十力，因此是世間最勇猛者；並且能夠上昇到最究竟的至高無上無所畏懼的境界，於所有世間、出世間法中所生的一切爾焰之中，獲得無遮障的智慧觀行；而這不是由於他人的協助而獲得，並且能夠作不受後有的師子吼，是因為已經有了究竟的不受後有智。」

那什麼是不受後有？不受後有就是不再有下一世，乃至未來世的出生。而不受後有的智慧則是知道如何修行作到不再受未來世之身，不但可以自己如是實修，也可以教導眾生如是修行。諸佛如來的不受後有智與二乘的不受後有智是不一樣的。先看二乘的不受後有，就是經由聲聞法或緣覺法的修行，可以了知自己在捨報時，不再貪愛三界一切法，也不再貪戀自己的一切，包含自己的五蘊身、一切內外我所，更不在乎自己是否還存在，因此可以不再去投胎受生，不會再取得下一世的五陰身。因此二乘聖者的不受後有是不再留在三界世間的任何一處，他是不會再繼續存在於三界中的。所以二乘的不受後有智需要斷除的是我見煩惱、我所貪愛執著，以及我執煩惱，只要能捨掉這些，就可以不受後有；也就是二乘行者只要將見惑與思惑的現行斷除，就可以出離三界生死。而這只要有二乘的盡智就可以作到了，或者再加上無生智，如此還可以教導眾生如何出離三界生死。這部分後面還會談到，我們略過不說。而諸佛如來的不受後有智就不同了，諸佛如來不但與二乘聖者一樣，斷除一切遮障出離三界生死的思惑、見惑一念無明煩惱，還進而斷除無始無明煩惱，就是本經所說的一切過恆河沙數塵沙惑、上煩惱，這樣的智慧與境界不只異於二乘聖者的智慧境界，更是遠遠超過他們。

有關煩惱我們作一個簡單複習。我們都知道無明有兩種，就是一念無明與無始無明。而在《勝鬘經》中所說的煩惱有兩種，第一種煩惱是一念無明，包含見一處住地惑、欲界愛住地惑、色界愛住地惑以及無色界愛住地惑等，就是屬於見解的錯誤，以及對欲界、色界、無色界法的貪愛，而這些都屬於一念無明，其中第一種攝屬見惑，後三者歸屬思惑；一念無明煩惱還有一個煩惱則是由於這四種住地煩惱所引生的起煩惱。起煩惱生起時，剎那剎那都與覺知心相應，使眾生與這個無明煩惱相應，卻無法了知落於煩惱中。經中所說的第二個煩惱就是眾生心一直都不相應的無始無明住地煩惱。這個無始無明、所知障所攝的塵沙惑，在本經中又叫作上煩惱，是與成就佛道有關的煩惱，不會障礙二乘聖者出離三界生死。

眾生因為不知法界實相，由於有這個無量劫以來都不相應的無始無明存在，而有一念無明我見與我執的煩惱現起，因此而有種種三界法的貪愛與執著；然而當二乘聖者斷盡我見、我執，自知可以不再受後有，並且確定不再受生時，他就永遠不會與無始無明相應；因為他的目標在於入無餘涅槃，所以不在意與成佛有關的任何事，因此他不會想要去探究實相法及有關的一切法；但是有朝一日，一旦他迴小向大，並且實證法界實相了，那麼他遲早會與無始無明的上煩惱相應。因此說要有五蘊存在，才能有讓無始無明上煩惱發起的因緣，而在第二大阿僧祇劫中修斷，所以說諸佛如來都是因為斷盡這四種住地煩惱與上煩惱而成佛，而說是無上調御。

那爾焰是什麼？舉凡我們心裡有所渴愛就是爾焰。譬如希望獲得世間五欲，一世追求，一直沒有滿足的時候，老是覺得還要更多，這是一般人的爾焰；而有人則是老是覺得心裡面煩躁、心定不下來，總覺得要追求什麼，可是又說不上來，這也是爾焰；或者有人在打坐修定時，會出現一個不論是有念或無念的感覺，乃至妄想、念頭，而使得我們好不容易才可以進入安住的禪定境界，因為這個爾焰又退出了；這種狀況不論三界的哪一個層次都一樣，即使是無色界天人福盡命終時出現的一念，而讓無色界天人下墮，這也是爾焰。

那麼解脫道的修行人與菩薩有沒有爾焰？也是有喔！聲聞人最怕的是在三界當中輪轉生死，所以他們的爾焰就是會障礙他們出離三界的煩惱：外我所的貪愛、我見的存在，以及對自我及內我所的執著等。而對菩薩來說，修道所斷的過恆河沙數上煩惱，也是爾焰；只有諸佛如來已經調伏了四魔，所以沒有一切爾焰。所以爾焰範圍很廣，層次也各不相同。

其實由以上這段經文，我們可以分五點證明如來的不受後有智與二乘的不受後有智，是截然不同的。

第一、如來以無上調御調御自他，並且具足降伏四魔；阿羅漢只是出離三界，並沒有具足降伏四魔，並非無上調御。第二、如來出現在一切世間，為一切眾生所瞻仰，這是因為如來證得不思議法身；而阿羅漢並沒有證得法身，雖然是人天應供，卻不知、不證法身。第三、如來對於一切爾焰境界得到無有障礙的法自在功德，在此以上更無所作，到了一切無所得的境界；阿羅漢所知、所斷的爾焰只有出離三界生死的部分，其餘都不知，所以沒有無障礙的法自在功德。第四、如來是具足十力的勇猛者，可以達到第一無上無畏的境界；阿羅漢只有聲聞十智，對於在三界中救護眾生的事，毫無勇猛之心，就實相法來說仍有畏懼。第五、如來於一切爾焰有無障礙的智慧觀察，這並不是由於他人的教導而有的，這才是真實的不受後有智的師子吼；阿羅漢的不受後有智所觀有限，智慧當然也是有限，不是真實的不受後有，因為阿羅漢沒有斷除變易生死，他還有種子變易生死存在。

由於時間的關係，我們只就第一點來進一步說明。有關第一點：如來可以無上調御的方法調御自己，也調御眾生，並且降伏四魔。無上調御在阿含部經典中 佛陀就已經說了：如來聖眾都是同一法器，可以自度得解脫，而且也能夠度他人到三乘道中。而三乘道都可以使人解脫生死，因此如來及如來聖弟子們，包含聲聞、緣覺弟子眾及菩薩弟子們，都是自己能得解脫，之後才能度人得解脫。

所以，如果有人說他會不會游泳並不重要，重要的是他會教別人如何游泳。您認為這有可能嗎？您會相信他所說的嗎？應該不會。雖然如來聖弟子們都因為自己已得解脫，而能教導他人也證解脫，這是他們所親自走過的修行階段，不但在身行上親身體驗了，在智慧上也是具足思惟觀察而心得決定沒有疑惑，並不是隨口說說的。但畢竟這些都還只是有上調御，不是無上調御；因此，對於越度四魔，是還無法具足作到的，只有諸佛如來才是無上調御者，才能具足降伏四魔。

所謂四魔就是天魔、生死魔、煩惱魔以及五陰魔。那什麼是五陰魔？眾生都是色受想行識五陰聚合而有的，如果不知道眾生只是一個假合暫有的法，而認取其中的一部分法為真實法，因而不斷為這個五陰假我追逐世間的財色名食睡，於世間五欲中造作後世再出生的業因，那就是落在五陰我及我所中，會使自己不斷在三界中出生、死亡，便受到五陰魔所制限、所掌控了。如果能夠透過正確佛法的修行，觀察確認五陰我只是虛假不實的緣起法，接受而不再執著五陰自我，經由斷我見、我所執及我執，就可以不受五陰魔所掌控。

那煩惱魔，如前所說的一念無明以及無始無明，都是煩惱，但是一念無明會障礙我們出離三界，不能得解脫，因此只要我們以五陰我為真實我，因而有我見、我所執，以及我執的現象產生，落在這些情況中，都是落於煩惱魔中，就會遮障我們出離三界生死，不得解脫；而無始無明雖然也是煩惱，但它不會障礙我們出三界、得解脫，只是會因為這個無始無明而使我們不能成佛，無法像諸佛一樣於一切法得自在，就不能有無上調御，不能具足降伏四魔。

所以五陰魔與煩惱魔的關鍵都在於有我見及我所的貪愛執著，如果能夠斷我見，繼而將我所執斷除，而更深入地斷除更深細的我見，也就是我執，就可以不受五陰魔及煩惱魔的掌控，不受生死之苦。因此在四魔中，所有人都會遇上的就是生死魔，因為一切人都不免生死，死了一定會再生，不可能無生；有生必死，眾生是生滅法，沒有眾生可以不死，人之所以怕死，是因為不知死會如何、死後會到哪裡去。不信因果的人認為死後就一了百了，有學佛者以及稍微有因果觀念的人，則會擔心死後下一世會比這一世好，或者比這一世差？因此還是會有所怖畏。

那其實大部分的人，都是在死時，覺得自己沒有可以依憑的福業，而有恐懼，不知死後會生去哪裡；甚至有執著性很強的人，放不下生前的一切我所，而沒有去受生，則會墮落餓鬼道中，這些種種都會是我們害怕死亡的原因。因此佛說修福、修淨業，死時才有依憑，而不必擔憂不能再生而為人，或者甚至還可以往生到天界享福。因此「死」是三界眾生都會面臨的事，而生前不知行善、植福，死時無所依憑，就會對死有所恐懼，就會如同面臨死魔一樣，不得自在。

眾生會因為沒有福報所以怕死，可是在三界中也有屬於有福報的天人也會怕死。例如有一位釋提桓因，因為五衰相現，擔憂自己即將下墮，天主寶座不保，急於找人協助脫離這種怖畏的情況，而下到人間請求佛陀教導如何可以免除此難，在 佛陀慈悲為釋提桓因開示一番，釋提桓因因此證得初果，以證初果的大福德又可以回復原有的相貌，高高興興地回忉利天去。

除了帝釋以外，還有一位有福報及大勢力的天主也怕死魔；這是誰呢？天魔。天魔也在生死魔的境界中，雖然貴為欲界第六天──他化自在天的天主，他還是在三界境界內，其實是未超過欲界，當然還有生死之患，對死還是有所恐懼。因此說即使有大福報、大勢力，仍然不脫死魔的掌控，仍會在壽命盡時有面臨死魔的恐怖。

而他化自在天天主的層次有多高？我們簡單來看一下。他化自在天天主為何又叫作天魔？因為他具有掌控欲界眾生的強烈欲望，也就是說天魔的眷屬欲很強，天魔希望眾生都能在他的掌控下，可以永遠都留在欲界內，不要離開欲界，就可以如他一樣在五欲泥中受樂，那麼他所掌控的眾生就多，勢力就更大。由於天魔所在的他化自在天是欲界最高層次，因此欲界眾生沒有人可以超越他，他也不會輕易就出現讓眾生看見，只有在眾生修行禪定，有了未到地定，甚至發起初禪將要或可以超出欲界境界了，他或者指派他的眷屬就會出現，來阻礙眾生，想要阻擋眾生再繼續修下去，這樣才不會超越他的勢力範圍內，天魔的目的就是要讓眾生在欲界內追逐五欲，受五欲的繫縛而在他的掌控下。

所以眾生還在三界內，享受五欲、追逐五欲，天魔都不會出現的，因此天魔不會阻止眾生追逐五欲之樂。但是一旦眾生透過佛法的修行，降伏甚至斷除貪愛欲界法的煩惱，而發起初禪了，譬如二乘解脫道的阿羅漢、辟支佛，都是可以自知自作證：生死已盡，梵行已立，不受後有。都已斷我見及我慢，不再貪戀三界中法，那麼天魔就會厭惡這些二乘聖者，就會出現來搗亂。

但是天魔更討厭修行大乘法的菩薩，尤其是發起不退的初禪定力或是諸地菩薩，因為菩薩們不但自己可以出離三界生死，永遠脫離天魔的掌控，而且不像二乘聖者捨壽就入無餘涅槃，不會影響其他人；菩薩是繼續留在三界中，乃至在欲界中，還教導其他眾生如何出離三界生死，而可以脫離天魔的境界。這就猶如 釋迦如來在菩提樹下修行時，被天魔所亂一樣，因為成佛了是人天至尊，又有善逝的名稱以及功德，這會度多少人離開三界生死？又有多少人會成為菩薩，繼續在人間教導其他眾生離開他的掌控？天魔當然要來阻撓佛陀成佛了。

同樣地，諸地菩薩能出生死魔的境界卻又住在裡面不走，一直都在境界中作事，天魔又管不了他，因為威德比不上菩薩，所以痛恨菩薩在欲界中一直教導眾生出離三界生死。這就好像一個典獄長會認為監獄人犯越多，他的權力就越大，可是有一些人一天到晚在他的監獄進進出出，不斷地教別人修學離開監獄的方法；把人教好了，又吩咐那些人追隨他留在監獄中，繼續教導更多人修學離開監獄的方法，那個典獄長就會受不了了！因此只要菩薩修到這個層次，天魔就會趕快來阻礙菩薩的修行。菩薩的這種智慧，正是 釋迦佛所教導的第一種不受後有智，也是 釋迦佛早就圓滿實證的第一種智慧，而菩薩尚未具足修行實證。

各位菩薩！不受後有智有兩種，第一種是如來所證的不受後有智，因為如來以無上調御法調御自己，也能教導、調御眾生，如來降伏自己的四魔，也令眾生降伏眾生的四魔。而如來的不受後有智不同於聲聞、緣覺的不受後有智，這是因為諸佛不但與聲聞、緣覺一樣斷除了一念無明四種住地煩惱，更進而將聲聞、緣覺聖者所未曾觸及、未曾相應的無始無明住地煩惱的過恆河沙數上煩惱也斷除了，所以無懼於在三界中受生，而能夠永遠住於三界中示現成佛，利樂未度四魔的眾生，因此被一切三界世間所瞻仰，如來的這種智慧功德不是由於他人的幫助而成就的，這顯示如來具足一切智，才能如此而能夠作不受後有的師子吼。

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敬祝各位菩薩：色身康泰、一切無礙、福慧增長、早證菩提！

阿彌陀佛！