各位電視機前的觀眾們：阿彌陀佛！

各位現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之勝鬘經講記」。

在上一集的節目中我們說到：福嚴法師一生所承許的正論，就是「緣起性空、性空唯名」，也就是應成中觀派的學說。由於福嚴法師堅持這一種性空唯名，應諸法而成的中觀思想為究竟，所以他只能堅持與意識心相應的諸法皆空這樣的觀念，所以絕對不承認實有第七識與第八識，堅持唯有六識身。所以實質上不能離識蘊生滅的「空」，以這樣的空為究竟，不能離開五蘊的範圍而說此空；也就是他所認為究竟的「空」，那種空必須存在於先有五蘊法存在的先決條件下，這個空才能成立。所以實質上他必須依於五蘊成身－特別是識蘊成身－而說緣起性空；這就是具足了 佛所說的身見與我見，代表了他不能理解 世尊在阿含諸經中所說斷三縛結的真實義理，所以他認為空只有一種，就是緣起性空，無論是二乘還是大乘所證得者，都是一樣的空。因此到了1981年，他的《初期大乘佛教之起源與開展》出版了，書中他乾脆闡明「大乘佛法」是從「對佛的永恆懷念」而開顯出來的；也就是直接暗示了大乘的教法不是 釋迦牟尼佛親口所說的教法，而是後世的佛弟子所創造的法教。

那麼到底福嚴法師認為的應成中觀、性空唯名的那個空是什麼呢？這是馬上現前可以讓各位菩薩理解的，比方說桌上有一個杯子，這個杯子乃是眾緣和合才有的，需要有設計杯子的設計師、要有原料、要有工廠、要有工匠來製造、要有運輸的車輛、有販賣的店員、有包裝的材料，還要有一個桌子可以讓杯子放上去等等無數的緣來和合，才能夠成就有桌子上的杯子。而這個杯子其實一直在一秒一秒地變壞之中，未來終究有一天會被摔破、被丟棄、被回收，然後這個杯子就變成了一堆的廢料，「杯子」這個法就結束了。所以世界上本來沒有這個杯子，而現在這個杯子又在不斷地變壞當中，未來這個杯子會消失不見，所以這個杯子並沒有永恆實在的本質，而是暫時而有，更是依眾緣而有。所以這個杯子並沒有不壞的實體相貌，即使是現在這個當下，杯子只是一堆金屬、一塊玻璃、幾片塑膠被放在桌子上，是我們的意識心認為這個東西現在是杯子，所以它才被我們叫作杯子。我們認為它有杯子的形狀、有裝茶的功能可以拿來喝，所以叫它是杯子；但是這個杯子自己並沒有什麼杯子的本質，杯子這個名稱、杯子這件事情都只是我們心中一個暫時而有的概念，是我們的心去賦予這個東西叫作杯子的名稱，是我們的心賦予這個杯子成為杯子的功能，只是人們假有地叫它作「杯子」。唯有杯子這個名稱的存在，沒有一絲一毫杯子的本質實際上是存在的，只有我們的心去認知這個東西叫作杯子、有杯子的樣子、有杯子的功能。

能夠充分地瞭解到像這樣這個杯子無論是過去、現在、未來，其性本空，唯有「杯子」的假名存在，當我們瞭解了這個想法，懂得了這個道理之後，福嚴說這就是佛法中的第一義諦，再也不存在其他更上的道理了，因為一切的道理都不能夠離開性空唯名的這個前提，所以性空唯名系列的佛法，才是不過也不及的中道。在我們的心中想清楚這個道理之後，那麼雖然看著現前的萬法，可是其中沒有一個法是實際存在的，也沒有一個法實質上在生滅，所以我們可以用意識心，現前地去理解到、去感受到一切法都是虛妄的空。好的！各位就隨文入觀，也懂得了這個道理，是不是已經知道了性空唯名的「空」是怎麼回事呢？一切萬法本來就不是真實的存在，法法就這樣地自生、就這樣地自滅，本來就不可以立任何的一法，也不需要立任何的一法，隨著法法的虛妄生滅、自生自成，所以不講述自己的主張，一切都是如此的空，所以不立一法如是應成，這就是應成中觀。那麼各位是否已經現前實證了這一個應成中觀的空呢？

我們引用解釋應成中觀的標準論典之一，章嘉法師所著作的《宗義建立論》，裡面解釋到宗喀巴在應成中觀中所說的勝義諦乃是：【依自住態，不依思維或名言的施設，而堪受正理抉擇。】也就是應成中觀認為五蘊萬法依其自住的樣態，也就是萬法依緣起而其性本空，不用依著其他的思惟或名言的假立，這就是佛法中的勝義諦了，而且還堪受正理的抉擇。

初學佛法的人，常常會覺得應成中觀的說法，簡單、明了非常容易懂得，彷彿自己也能夠進入這樣的緣起性空，頗有人空、法空的感受，因此吸引了很多人來認同這樣的性空唯名的空。但是這樣的說法，能不能夠符合 佛陀所說的因果法則呢？答案是不行的。為什麼？佛說諸法有因、緣、果報，有因法加上緣法，而有果法的出生。前面所說到的杯子那一些眾緣起條件都只是緣法，而杯子是所生的果法，那麼杯子的「因」在哪裡呢？

眾緣起只是五蘊法，五蘊法本身沒有自性，也就是五蘊法的本身沒有能力去生起下一個五蘊法。那麼能出生法的因是什麼呢？這一點是福嚴法師永遠無法回答的問題，而他的高徒為此則畫蛇添足地建立了一個「業果報系統」來回答這一些質疑。然而她所謂的這一個「業果報系統」是五蘊十八界的法、還是五蘊十八界以外的法呢？是自性法、還是無自性法呢？是心法、還是色法呢？阿羅漢滅盡五蘊入涅槃後，這個所謂的「業果報系統」是存在、還是不存在呢？

若說是五蘊以外的法，則蘊外無法；若是五蘊中的法，那請問是哪一個蘊呢？五蘊法乃是生滅無實之法，如何能往來於過去、現在、未來三世來執持這個業與果報呢？若說是色法，色法自身沒有能力去出生下一個色法；若說是心法，那麼是 佛所說的哪一個識呢？阿羅漢入滅後，若原有的業果報系統仍然存在，那就不能說阿羅漢滅盡一切而入涅槃；如果業果報系統不存在了，那麼業果報系統就變成了是有生有滅之法，那就應該是五蘊法的一部分。以上種種的這一些問題，都是性空唯名的中觀所無法回答的，會引生出來的錯誤可以說是無窮無盡。

還有一點也是福嚴法師終究解決不了的疑問，那就是唯名的性空是隨著五蘊法而存在的，福嚴所強調的「空」只是與意識心相應的一種內心的想法，那是識蘊的一部分。過去沒有學佛前不存在著這個想法，現在出生了這一種想法，晚上睡著了或是死亡了這種想法也就消失了，所以五蘊法消失後，他所認為的空也隨之消失不見了，這就是他認為的究竟空。那麼阿羅漢入了涅槃後五蘊盡滅不存在，這個空也就隨之消失了，這種性空唯名的「空」，不就變成了與印度教斷滅論外道所說的一切法無實、一切法斷滅而無有真實分，這樣子兩者就沒有差異了嘛！也就是阿羅漢入了涅槃之後就會成為斷滅了，那麼福嚴所說的緣起性空與印度教中的斷滅論，兩者成為相同的主張了？然而 世尊的了義教法是不共於一切外道的。

我們繼續回來 世尊所說的《勝鬘經》。既然福嚴法師認為大乘佛教是後來的佛弟子所創造出來的，所以他應弟子的要求講解《勝鬘經》，到這就只能依文解義，因為在《勝鬘經》的經文中，佛陀與勝鬘夫人一再地說「有真實如來藏」，但福嚴法師本人完全無法證得如來藏，無法觀見五蘊法之內、五蘊法之外還有真實如來藏，所以他根本不相信有什麼真如本心，不相信在識蘊六個識以外還有第七、第八識，他只相信一切法都是空沒有真實，所以凡是有人說「法中有真實者」，那就是太過與不及的方便說。可是明明《勝鬘經》上白紙黑字地說有真如、如來藏，整本經都是依於這個真實心而有的，那總不能說「我認為《勝鬘經》是後人偽造的方便說」，這樣子就沒有辦法對那一些請法、聞法的弟子有所交代了。那怎麼辦呢？只好違背自己的心意，隨口依文白話的翻譯也就是了。我們來看到教材第275頁，平實導師說：

但是問題來了，福嚴既然否定常住法，不斷地宣揚錯誤的一切法緣起性空，認為沒有實體法可以常住，對於另一部分佛學研究者所主張的常住法、本體法，他不斷地破斥。但是他否定了常住法如來藏以後，恐怕別人會評論他是斷見論的外道，所以只好另外建立一個常住法，叫作滅相真如。福嚴的滅相真如是怎麼說的呢？他說：「修學解脫道的人斷了我執，捨報以後蘊處界滅盡，滅盡以後成為空無，這個空無的滅相是永遠不會再滅的，這個滅相就叫作真如。」我不知道諸位能不能夠接受這個講法，我是無法接受這個講法的。這就好比說：我有一千萬美金，但是這一千萬美金是無常的，我必須要點火把它燒掉以後，別人就無法再搶去了，也無法再把火燒後的滅相給燒掉；當一千萬美金燒掉而成為滅相了，這一千萬美金的滅相是不可能再滅掉的，所以這一千萬美金的滅相就是常住的而歸我永遠能夠擁有的。這樣子說常住法，諸位能接受嗎？

這個公式或邏輯是完全一樣的：我蘊處界是無常的，我無法帶到未來世去，所以我乾脆就把蘊處界滅了；我執斷了以後，我捨報時就是把蘊處界滅了；蘊處界滅盡之後，這個滅相是別人都無法再滅的，這就是真如，這就是常住法。這樣的斷滅相，為什麼可以叫作不可思議的功德法身呢？我們必須質問福嚴：這個滅相有什麼功德？沒有任何功德啊！「它」只是斷滅空。而這個滅相真如，當福嚴死了以後（假設福嚴真的能夠滅掉意識與意根，永遠不再投胎了），當福嚴死了以後，這個滅相真如也必然要宣告斷滅；因為滅相真如只是一個觀念，是在他活著的時候意識心裡的一個觀念，說「我把自己全部滅盡以後成為滅相，而滅相就是真如，因為滅相不可再滅了，所以是真、是如」；但這個意識心心中的觀念，當他捨報以後，假設他能入無餘涅槃，意識永遠斷滅不存在了，他這個觀念也就跟著意識的消失而永遠斷滅了，也是不存在了，那不是斷滅了嗎？所以他真實是個斷滅論者，卻巧言的施設一個滅相真如的名相而欺瞞學佛人，說是不斷滅。

好！我們來看看，如果依福嚴法師所說，這樣子的性空唯名就是佛法中的第一義諦，他說的滅相不滅就叫作真如，那我們來看看2006年第七十八屆奧斯卡金像獎終身成就獎得主Mr.Robert Altman他的得獎感言，這位老導演在接受獎盃之後他說：「拍一部電影，就如同在沙灘上雕出一座沙堡，你邀請了一群朋友建造了沙堡，然後坐下看著浪潮沖來，慢慢地讓海浪將它完全消毀，但是這座沙堡永存在你的心中。」世界上有許多人在研究福嚴法師的思想，結果真正能瞭解福嚴法師「緣起性空」、「滅相不滅」的知音，竟然是這一位八十歲的資深導演，也就是說這一位美國的老牌導演已經像福嚴法師一樣，實證了滅相不滅的真如了，因為他會說出「沙堡永存在你的心中」。

今天時間的關係，就為各位先說到這邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！