各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團所推出的電視弘法節目，這個主題名為「三乘菩提之勝鬘經講記」，是依據 平實導師所著的《勝鬘經講記》來加以說明。今天所要講的子題是〈為攝受正法，捨身命財〉。

上一集已說明第一個重點，為什麼攝受正法這件事本身就是攝受正法，並大略說明什麼是正法及其內容等等。今天將繼續談第二個重點，為什麼菩薩要捨身，以此來攝受正法？捨身有兩種意涵：第一種、為正法而捨身，第二種、親證如來藏而捨身。首先談第一種，為正法而捨身，也就是為了正法的延續而捨身。在《大般涅槃經》卷3有一則真實的例子可以加以說明：

在過去無量無邊阿僧祇劫以前，當時有一尊佛出世，號為歡喜增益如來。歡喜增益如來般涅槃以後，正法住世無量億歲，在最後正法僅剩下四十年，有一位持戒嚴謹的覺德比丘，多有徒眾及眷屬圍繞，能作摧邪顯正的師子吼，也能為佛門四眾廣說九部經典的正法，並且禁止比丘畜養奴婢、牛羊等非法之物。當時有很多的破戒比丘聽到覺德比丘的規定以後，認為自己的名聞利養等等受到了損害，因此興起了加害覺德比丘的心，於是破戒比丘們便持執刀杖等物，想要逼迫、推翻覺德比丘的規定。當時有一位國王名叫有德，聽到了許多破戒比丘欲加害覺德比丘的消息以後，為了護持覺德比丘的正法，來到了覺德比丘的說法處，與諸破戒比丘共相戰鬥，使得覺德比丘免得被殺害之禍。然而有德國王與諸破戒比丘共相戰鬥的結果，身上有許多刀杖等傷，沒有一處是完好如芥子許而過世了。有德國王捨身之後，往生阿閦佛國，作為彼國聲聞眾的第一弟子。被護法的覺德比丘後來也命終了，也是同樣往生阿閦佛國，卻成為聲聞眾的第二弟子。

從這個真實例子可以說明兩件事：第一件事，那就是有德國王為了護持正法的緣故，不惜自己的性命而捨身；第二件事，說明了護持正法而捨身有很大的福德。有德國王為了護持覺德比丘的正法而捨身，成為阿閦佛國聲聞眾的第一弟子，反觀被護持的覺德比丘卻成為阿閦佛國聲聞眾的第二弟子，顯然為了護持正法而捨身有很大的福德。因為這樣的緣故，世尊在經中還特別開示：【若有正法欲滅盡時，應當如是受持、擁護。】（《大般涅槃經》卷3）也就是說，身為佛弟子們本來就應該要護持正法，乃至於為了正法而捨身也是在所不惜。由於護持正法而捨身的緣故，有很大的福德來莊嚴自己。

但是這樣的捨身，在未悟之前，僅能作為菩薩在佛菩提道的資糧而已，尚未成就 勝鬘夫人所開示的：能夠現觀生的後際與死的後際是平等平等的，也無法離開老病死的苦惱，更得不到不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。也就是菩薩需要有很大的福德來莊嚴自己，於未來因緣成熟時，就可以親證一切有情的真心。如果菩薩尚未圓滿自己的福德，當然無法親證一切有情的真心，更何況能夠現觀生的後際與死的後際都是從如來藏來。既然菩薩無法現觀生的後際與死的後際都是從如來藏來，當然也無法現觀生的後際與死的後際是平等平等的，更不用說能夠離開老病死的苦惱了。

接下來談第二種，親證如來藏而捨身，也就是菩薩親證了如來藏而捨掉了身見、我見這一類的邪見，不僅證明了生的後際與死的後際是平等平等的，而且也可以離開老病死的苦惱，更可以獲得不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。

所謂的身見、我見，就是把色身當作是真實我。譬如喇嘛們透過練習拙火、寶瓶氣、九節佛風等健身、練氣、調息，以及心作觀想等生起次第之法，以此來成就喇嘛們樂空雙運、樂空不二的圓滿次第，以此來成就喇嘛們所謂的報身佛境界。然而這個色身是本無今有的法，也是有生的法，未來必定會壞滅。所以喇嘛們在色身上用心，希望藉此色身在樂空雙運、樂空不二的境界中，得以持久不退，以此來成就他們所謂的報身佛境界，顯然是用錯了地方，這表示他們的身見一絲一毫也未斷。既然身見都未斷，當然不可能證得 世尊及勝鬘夫人在經中所開示的不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，更不用說能夠證得生的後際與死的後際是平等平等的，還可以離開老病死的苦惱了。

所謂的我見，就是認意識心是常住法、是真實法，所以不肯認定意識心是生滅法。既然錯把意識心當作是真實我，當然不可能證得 世尊及勝鬘夫人在經中所開示的一切有情的真心如來藏，更不用說能夠證得生的後際與死的後際是平等平等的，而且還可以離開老病死的苦惱。譬如喇嘛教的自續派中觀及應成派中觀這一類人，錯把意識心所攝的有念靈知心、離念靈知心，乃至於將斷際靈知心等心當作是一切有情的真心，想以此一念不生的意識心證涅槃、入涅槃、住涅槃。又譬如佛門的大法師、大居士們錯將離念靈知心當作是真心如來藏，以此作為明心見性的依據。然而不論是意識心所攝的粗意識、細意識、最細意識，或者意識心所攝的意識、意識細心等心，都不離 世尊在《雜阿含經》卷9的開示：【諸所有意識，彼一切皆意、法因緣生故。】也就是說，意識心的出現，乃是意根與法塵為緣而出生的法，本身是生滅法，不是常住法。不僅如此，在現象界上也可以觀察到意識心是本無今有的法，而且是生滅不已的法。

譬如今世意識心的現起，一般而言，是胎兒的色身在母胎裡成長到五、六個月以後才能現起；也就是說，今世的意識心是今世才有的，所以是有生之法，當然不可能是常住法，更不可能能夠帶到未來世，況且科學家也證明了意識心是今世才有的，不是嗎？既然意識心是本無今有的法，當然無法從過去世來到今世。以此來類推，今世的意識心當然也無法去到未來世；也就是說，意識心不是能夠來往三世的常住法，所以不是常住法、不是真實法。可是佛門有一些修行人，卻把今世才有的意識心當作是常住法，想把今世的意識心鍛鍊得一念不生而證涅槃、入涅槃、住涅槃，豈不是很顛倒嗎？

又當我們睡著了，意識心就斷了，所以不知道自己在睡覺；須待隔天天亮了，意識心才會再度現起，表示意識心是夜夜斷滅、朝朝甦醒的法，不是真實法。既然意識心不是真實法，錯把意識心當作是真實法、當作是常住法，像這樣的人是知見顛倒的人，本身沒有任何佛法的正知見，根本不可能證得一切有情的真心如來藏，也不可能證得生的後際與死的後際是平等平等的，更不用說能夠離開老病死的苦惱了。如果有人錯把意識心當作是親證一切有情真心而妄說自己已經明心見性了，因而成就大妄語業，豈不是很冤枉嗎？

從上面說明可知，所謂的身見、我見，那都不是正確的佛法知見，是外道法，它能讓眾生不斷地輪墮三界而流轉生死的法。因此學佛人應該要捨棄如是顛倒見，應該跟隨真善知識座下而熏習正確的佛法知見，未來才有可能於佛法有所實證而明心見性，才能夠現觀生的後際與死的後際是平等平等的，而且離開了老病死的苦惱，未來才有可能窮盡三大無量數劫以後成就佛道。

接下來談菩薩所親證的不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。當菩薩有很大的福德來莊嚴自己時，也具備了正確的佛法知見，於因緣成熟時，就有機會明心見性，不僅親證了不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，而且也可以現觀生的後際與死的後際是平等平等的，也離開了老病死的苦惱。這個道理可以從《心經》來加以說明：【觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。】（《般若波羅蜜多心經》）

《心經》已開示：具有真心本來自在的正知見而去參禪的菩薩們，很深入去參究時，一念慧相應而破參，現前觀察到這個真心才是真實的，現前觀察到這個真心本來就自在。這個由真心藉緣而出生的五蘊身，本身是生滅法，所以菩薩照見五蘊本來就是緣生緣滅的法，本來就不自在、本來就是空。又菩薩深入去觀察自己所親證的真心，祂的實際理地本來就是無有一法存在的極寂靜的境界，沒有所謂快樂、痛苦…等事，菩薩轉依無所得的體性，因此度了一切苦厄。

又菩薩觀待真心所出生的五蘊的空相與真心的關係，本來就是非一非異，因為五蘊與真心本來就是兩個不同的法，故名非一；可是五蘊是真心藉緣而出生的法，本來就是真心的局部體性，不能外於真心而有，故名非異；合此非一與非異，名為非一非異。

不僅如此，菩薩也可以現前觀察到五蘊與真心的關係是不生不滅、不垢不淨、不增不減。因為真心從本以來不生，未來也不會滅，依於真心所生的空相，當然也就不生不滅了。這個真心本性清淨，故名不垢；卻含藏了七轉識染汙的種子，故名不淨；合此不垢與不淨，名為不垢不淨。又這個真心在佛不增，在凡夫位也有如來的智慧德相，只因為眾生為無明所遮蓋而無法顯發，故名不減；合此不增與不減，名為不增不減。以此緣故，五蘊與真心的關係是不生不滅、不垢不淨、不增不減，所以《心經》才會開示：【色不異空，空不異色，色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。舍利子！是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。】

又菩薩明心見性以後，再來觀察真心的實際理地到底是什麼？正如《心經》的開示：【是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡；無苦、集、滅、道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵。】（《般若波羅蜜多心經》）《心經》已經很清楚開示：真心的實際理地，那是沒有五陰、六根、六塵、六識、十二因緣、四聖諦之任何一法可言，是無所得的境界。

如果菩薩能夠現觀真心的實際理地是無所得，才是真正的菩提薩埵，簡稱為菩薩。如果不是這樣現觀，認為真心的實際理地還有任何一法可得，那不叫作菩薩，名為凡夫，其所說的法當然不正確。譬如佛門中有一些人及喇嘛教行者在內，都要以一念不生的意識心所攝的離念靈知心、有念靈知心，乃至於斷際靈知心等心，作為證涅槃、入涅槃、住涅槃的依據，表示他所謂涅槃是憒鬧不寂靜的、是有所得的，並不是《心經》所開示的寂靜、無所得的境界。像這樣的人自稱已經明心見性，乃至於自稱已成就報身佛境界，都已經造下難以挽回的大妄語業，未來要下墮三惡道受苦無量，那可就不好了。

當菩薩證悟真心無所得而如實轉依以後，心裡就會覺得踏實而無所罣礙；心裡無所罣礙的緣故，修行時就不會覺得有任何恐怖可言；心裡沒有任何恐怖的緣故，就會遠離世間的種種顛倒見，未來窮盡三大無量數劫以後，就能證得佛地的無住處涅槃。三世諸佛都是證得一切都無所得的真心的般若波羅蜜多，最後成就為無上正等正覺，所以《心經》才會開示：【依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖；遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。】（《般若波羅蜜多心經》）

由上面說明可知，菩薩所證悟的心，就是無所得的真心。這個無所得的真心，乃是不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身。為什麼？這個無所得的真心，從無始劫來就在，永不毀壞，未來無量劫以後，仍然在而不可毀壞。既然過去、現在、未來都不能毀壞，當然是常住法；既然是常住法，本身就沒有任何變易可言，因為悟前、悟後，乃至未來成佛都還是祂。雖然真心不壞、常住、無有變易，可是祂藉緣出生了世間、出世間、世出世間的種種法，包括了自他有情的五陰世間及器世間在內，表示祂有無量無邊不可思議的功德，讓眾生有種種的受用。像這樣說法，正如《大方廣佛華嚴經》卷10的開示：【心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別。】

然而眾生不知道自己身中有一個不壞、常住、無有變易、不可思議的法身，與佛地的無垢識無有差別。由於無明的緣故，不知道自己種種的見聞覺知境界，都是真心藉緣而變現出來的，都是自心現量，因而造作了種種的善惡業，由真心執藏而帶到未來世，讓眾生受種種可愛、不可愛的異熟果報，導致於眾生輪轉三界生死而無法出離。所以說，這個真心是不壞、常住、無有變易、不可思議功德的法身，與佛地的無垢識一樣沒有差別。當菩薩親證了這個不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，才可以稱為菩提薩埵，才可以稱為菩薩。如果不是悟得這個不壞、常住、無有變易、不可思議功德的如來法身，而是悟得意識心所含攝的離念靈知心等心，乃至於悟得樂空雙運、樂空不二的報身佛境界，就不能稱為菩薩乃至稱為佛了。像這樣的人名為大妄語人，未來就要下墮三惡道遭受不可愛的異熟果報，那可就沒完沒了了！

所以說，菩薩在修行的道路當中，應該要很清楚確定自己所證得的真心，到底符不符合《心經》所開示的「於一切都無所得」的真心？如若不是，而認定一念不生的離念靈知等意識心為真心，那可是毫釐有差、天地懸隔啊！

說到這裡，時間已經到了，今天就講到這裡。敬請各位菩薩下次繼續收看！

阿彌陀佛！