各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看我們正覺教團所錄製三乘菩提系列的節目，在這一系列的節目當中，我們所建立的標題是「三乘菩提之入不二法門」。這是依據姚秦三藏法師鳩摩羅什法師，他所翻譯的《維摩詰所說經》當中的經文內容，我們依據這樣的內容，來講解當中的法義內涵；我們也希望透過這個節目的講解，能夠讓學佛的人可以更深入地瞭解佛經當中勝妙的智慧，進而來建立正確的學佛知見。

在這裡我們一樣建議各位觀眾朋友們：在觀看我們節目的同時，您也可以同時參考，由 平實導師所著作的《維摩詰經講記》這一套書，來一起看節目、一起來學習。《維摩詰經講記》這一套書，它總共有六册，是由正智出版社所印行的局版書，大家可以從網路的書局或者各大書局請購這一套書，一併跟著節目一起來學習。我們認為這樣的搭配來學習，對於各位菩薩正知見的熏習以及吸收，將會有更為深入的認識與體會，也會有更好的效果，這樣對於您邁向佛法的內涵實證，將會有更大的幫助。

好了，我們上一堂課說明了：「直心是道場，無虛假的緣故；發行是道場，能辦事的緣故；深心是道場，增益功德的緣故。」講了這三個部分的道場，於理、於事上的功德。我們今天繼續來說明 維摩詰菩薩對光嚴童子開示的其他法義內涵。好，維摩詰菩薩繼續對光嚴童子說：「【菩提心是道場，因為不會錯誤而沒有虛謬的緣故。】(～《維摩詰經講記》第二輯，正智，頁294。)」菩提心是哪一個心呀？一般人都是以為用意識心在佛像面前發願的心，以為這個心就是真的菩提心，但是這個心並不是真正的菩提心；真正的菩提心是實相心，實相心一定是函蓋有為法及無為法這兩個法。

眾生在凡夫地的時候，一定是有有漏的有為法，同時也有無漏的有為法，這兩類的法同時都會存在，具有這樣的心才是真正的實相心；因為實相心是本來就有，並不是修行以後才有的。如果是以有漏有為的這個意識心，這樣努力地修行而成為無漏的實相心，那這個實相心將會成為本無而今有的有生之法；如果是有生之法，那必定有一個結果，什麼結果？未來必定是有滅，有生一定是有滅，這樣的心根本就不是不生不滅的實相心。

所以真正的菩提心，必定是在因地的時候，已經含藏著有漏、無漏一切諸法的種子，一切法種統統具足；乃至將來成佛的時候，應該有的無漏有為功德的種子，也是具足圓滿的。而這種具足一切種子的心，才能夠稱之為實相心，離於這個心就沒有實相可說。所以在因地的時候，一定是具足有為，也同時具足無為的，一定是有為性、無為性統統具足，這樣才可以算是實相心；這樣的心才是真正的菩提心，這樣的菩提心才能夠圓滿成就世間、出世間的一切萬法，這樣的心才是真正的道場。

而這個真正的菩提心，為什麼叫作道場呢？因為沒有錯謬的緣故，只有第八識如來藏是從無始劫以來，從來不曾出過差錯。譬如一個人，他上一輩子不斷地在救濟眾生，讓眾生遠離貧窮，他下一輩子來到人間，就一定是一個很富有的人。如果他是一直在布施藥物，以及救治眾生的身病，這一世他一定是非常健康，而且有錢的。如果常常到各寺院去插花，在家裡也每天用香、花來供佛，弄得很莊嚴香潔，他下一輩子也一定是會變得很英俊，而且很漂亮的。這一切都是由他的如來藏所成就的，而他的如來藏從來都不曾錯謬過，從來都不曾有弄錯過，也不會遺漏任何一個法種，這樣的第八識心才是真正的菩提心，這是離念靈知意識心絕對作不到的。

所以一切證悟者所證悟的心，就是第八識如來藏，一般我們簡稱第八識，在《阿含經》裡面，有的時候稱祂叫作如，有的時候叫作真如，有的時候叫作本際，有的時候叫作實際，有的時候甚至直接說我、直接說識；在南傳的尼柯耶當中，有的時候還講說愛阿賴耶、樂阿賴耶、欣阿賴耶、喜阿賴耶，但是南、北傳佛法當中，都有一個共同的名字——就叫作如來藏；所以，如來藏並不是只有在大乘佛法當中才講的，在二乘佛法當中也有講，南、北傳都有講。所以離念靈知意識心，祂是沒有辦法達到永遠無錯謬：過去曾經錯謬，現在可能錯謬，未來也可能錯謬，意識心是這樣，而且意識不僅這樣，意識是常常錯謬。

所以，意識常常會導致眾生造惡業，然後再來懺悔、再來後悔。一世在暗地裡造作了很多惡業，也許他覆藏得很好，表面他是行善的大善人，看起來很好，可是他到了臨命終的時候，惡業現前，他在虛空亂抓、亂推，口裡面亂講話；因為業風到面前的時候，如來藏第八識都幫他如實地呈現他所造的一切業行，根本逃不掉因果律則；所以如來藏從來不錯謬，祂把意識的錯謬如實地回報出來。所以意識離念靈知心是常常錯謬，因為意識心是常常錯謬，當然就不是真正的菩提心。但是靈知心在平常就不錯謬嗎？祂還是會錯謬，不但會錯謬，而且是常常錯謬。會錯謬的心就不是真正的菩提心，當然不是真正的道場。

好，菩提心是道場，因為不會錯謬，沒有虛謬的緣故，這個部分我們說明完畢；前面的部分，我們講的是從理上來講道場比較多，接下來要加上事相上面來講道場部分的法義。我們來看看下面經文的內涵，維摩詰菩薩又如何替光嚴童子來開示呢？維摩詰菩薩說：「【布施是道場，不望報故；】(《維摩詰所說經》卷1)」好，這一小段開始講六度是道場來說明，然後再來講從四無量心等等來說道場。也就是說，在事相上面，悟前應該要以什麼作為道場？悟後又應該以什麼作為道場？都是從事相上來說明的比較多，學二乘解脫道的人，不一定是要學布施行，但是他必須要相信布施者一定會有來世福報的因果；但是學大乘法的時候，那就一定要修布施行，不只是相信布施必有因果而已，還要在實踐上面確實的實際去修布施行。

如果有一個人，他在學佛的時候，可是他從來都不布施，而說他想要求悟明心，那這個人根本就不算是菩薩。學二乘菩提的人，他不一定需要來修布施行，因為二乘菩提的修證，不必一定要有廣大的福德，也不必一定要跟眾生來結法緣，但是他卻一定要相信布施的因果。因為他這一世證得阿羅漢以後，入了無餘涅槃，他不願意，同時他也不必要，在後世不斷地再來人間度眾生，所以他不受後有，他不需要用布施來跟眾生結緣，這是二乘菩提的部分；但是修二乘菩提的時候，如果遇到了能夠真正教導你正確二乘菩提的善知識，就可以證得初果乃至四果，因此廣義地來說，他不一定需要先勤修布施行。

但是佛菩提就不一樣了，佛菩提行菩薩道的行者，在修行的過程當中，以及在最後成就佛道的果報，都是跟二乘菩提有很大的差異點。在修行的過程當中，菩薩是要生生世世在三界中來行菩薩道的，特別是要在人間與眾生同事、利行；而且菩薩未來世成就佛國淨土的時候，並不是由菩薩自己一個人來成就整個佛國淨土，那個佛國淨土，是要與他成佛之前所攝受的一切眾生，一起來配合成就這樣莊嚴的佛國淨土。

所以菩薩想要成就佛土，那就必須要與眾生不斷地結緣，無量世與眾生結善法的緣，在菩薩的每一世之中，去攝受眾生行布施行。而所攝受眾生都會有很多對菩薩發願說：「菩薩！當你成佛的時候，一定要攝受我喔！」菩薩都會說：「好！我成佛的時候，一定會攝受你。」等到這個菩薩當他成就佛道的時候，他與他有緣的眾生的如來藏種子流注，就會實現了這個因果。凡是以前跟他結過法緣的，或者他布施食物的時候，吃過他的食物；或者他布施錢財的時候，接受過他的錢財幫助的眾生；或者是他在說法的時候，領受他所說法要的這些眾生，到他成佛的那個時候，統統會來見他，於是他的佛國就這樣成就了莊嚴的佛國淨土。所以，菩薩必須廣修布施行：這是為了自己未來成就佛國淨土所需要的，也是為了成佛前廣被諸佛所攝受。

所以真正的菩薩，沒有不修布施行的，布施行若不修的話，那就不能成就佛道。但是有的人布施了二十億、三十億以後，如果他聰明的話，就要懂得建立正確的觀念；什麼觀念呢？就是說布施不望報。如果希望回報，那他就失去了功德；沒有了功德，只剩下人天有為的福德等著他下一世去享受。因此真正的菩薩行，是布施以後不要希望回報；而你不希望回報，如來藏卻記錄得清清楚楚，自然而然因緣成熟會回報你，而且同時你又增加了功德；如果你希望回報，反而沒有功德，只剩下世間的福德。所以布施不要起希望心，只是如法去作就對了，心裡面認定這個是菩薩應該作的本分。所以如果心裡面希望有回報，那就不是菩薩，因為這個人已經不住在道場中，他是心外求法。如果你落到意識心上去求回報，那就不是道場，不希望回報的心才是道場。

好，我們來看 維摩詰菩薩又告訴光嚴童子下面的法義，維摩詰菩薩說：「【持戒是道場，得願具故；】(《維摩詰所說經》卷1)」請問誰持的戒最好啊？當然還是第八識如來藏持得最好。因為如來藏從無始劫以來，就不曾有犯過戒，沒有犯戒的過失，過去、現在、未來都是不曾犯戒的。其實會犯戒的，統統是我們的五陰十八界，都是我們的意識靈知心在犯戒。

譬如說，有一個人看到一個俊男，心裡面喜歡他，那這個喜歡的心是意識離念靈知心，或者意識有念靈知心，就算還沒有語言文字出現，就已經暗中喜歡了。同樣的道理，如果是男眾看見一個美女，就喜歡這個美女，那還是離念靈知，接著後面才有語言文字出來；而這個人如果他心中想著：「這個女眾，我一定要想辦法把她追到手。」可是這個女眾已經嫁人了，但是意識心可能會動腦筋想說：「嫁了沒關係，我要讓她紅杏出牆，最後變成我的女朋友啊！」如果是這樣的話，這都是離念靈知心想的，這些語言文字是後來出來的，那這樣就犯戒了！喜歡的心是誰？正是離念靈知心！所以離念靈知心是常常會有犯戒的。

但是雖然常常犯戒，菩薩還是得要持戒，來成就這個持戒的功德，所以得要去受戒；受了菩薩戒以後，好好很精嚴地守著菩薩戒，就可以超越三個大劫的生死，還可以度過四魔。持戒讓你這個願得以具足，持戒也可以讓你從今世開始，到未來的佛菩提道可以很順利的成辦，不會有種種的遮障、種種的困難。所以持戒才是道場，不持戒就不可能住於道場當中，因為持戒可以使願具足成就。

可是這個戒是有一個前提，大家持戒要注意：持戒是有個前提，就要持正戒，也就是說，不能持外道戒。如果所持的是外道戒，那不可能得願具足的；譬如說，有的外道上師依止於戒禁取見，而施設了一個戒說：「如果你每天泡水三個鐘頭，天天不斷，那你死後就可以證得涅槃。」如果你去持這個戒，是沒有用的、是無效的，因為它不是正戒。另外一種情形是什麼？譬如密宗喇嘛教，他們施設的金剛戒：規定受持金剛戒的人，每天要努力去修雙身法八個時辰，這樣就可以成就報身佛。那這也是虛妄的戒，而且是下地獄的戒，密宗那個金剛戒是無效的，因為那是依止於戒禁取見所施設的邪戒。

可是真正持戒的，卻是不持戒的；怎麼這樣說呢？因為如來藏從來不犯戒，所以祂才是真持戒者，沒有犯戒的過失。可是這個真持戒者的如來藏，祂也從來沒有持過戒，因為祂也不需要去受戒；既然無始劫以來，祂都不曾受過戒，那你叫祂持什麼戒呢？像這樣不持而持，才是真正的持戒，這才是真正的道場，而這個道場可以使你的種種願具足成就，這當中是有事也有理。

好了，這一段我們說明完成，我們再來看 維摩詰菩薩怎麼繼續向光嚴童子來開示，維摩詰菩薩說：「【忍辱是道場，於諸眾生心無礙】(《維摩詰所說經》卷1)的緣故。」修忍辱行是菩薩道在因地當中必須要作的事情，是菩薩們不能逃避的。其實修忍辱是誰？都是離念靈知心在修。定力不好的人，是有念靈知心在修。但是一般人口口聲聲說他要努力持戒，可是當別人說了一句不中聽的話，他聽到了以後，就受不了，因此他無法忍下而當場發脾氣生氣，這樣的人其實所修的忍辱行，是不成功的。又例如有的人在修忍辱行，但是他卻需要很努力地在那裡壓抑自己，讓自己不生氣，那其實這個人也是不懂修忍辱的人。

因為，一個真正在修忍辱行的人，都是不會強修忍辱行的；因為真正會修忍辱行的人，他是有一個正確的觀念，那個觀念就是：不修忍辱而修忍辱。因此懂得修忍辱的人，不是用強壓制自己的方式來修忍辱，他是用正確的觀念去代替、導正自己的知見；知道正確的觀念，就不會用生氣的方式去壓抑，這樣就不必修忍辱，他忍辱的功德自然就能夠成功，這才是真正懂得修忍辱的人；所以真會修忍辱的人，是不修忍辱而有忍的功德。但是這也是意識心來修忍辱，這是因為意識心接受善知識的教導，因此他有了這個觀念以後，他懂得不修忍而忍。但他不是每一世都有好的因緣，可以遇到善知識來教導他，常常有的時候，這一世不犯錯，下一世又犯錯了；有一世不犯錯，很多世又犯錯了；所以，很多世修忍而不成功，才只有一世修忍成功。所以修忍的意識心，修得並不是很成功，因此常常「於諸眾生，心有罣礙、心有恚礙」；所以，意識心對眾生常常會有瞋恚、障礙。

可是你的第八識如來藏，對於一切眾生，祂都是沒有罣礙、沒有恚礙的；不但對一切眾生是這樣，對你自己這個眾生也是一樣的道理，祂從來不會因為眾生造了很多惡業，使得祂收藏了很多惡業的種子，而對這個眾生起瞋。為什麼祂不會對眾生生氣而起瞋呢？因為下一世，祂自動地會幫那個造業的眾生現起了惡業的種子，使得這個眾生去對現地獄的果報。在地獄當中，這個造惡業的眾生在那兒受苦，而他的如來藏卻不受苦，祂又何必為這個眾生而生氣呢？所以如來藏從來都是不生氣的，對所有的眾生都沒有任何的障礙；這樣的心才是真正的道場，要像這樣的修忍辱才是忍辱是道場。

所以意識心要修忍辱，可是意識心修忍辱的最高層次，就是依止於如來藏而修忍辱；轉依如來藏的心性以後，心想：我這個五陰是假的，我的意識心是假的，不過只有一世；而我的如來藏無量世都不曾生氣，而我只有一世，我幹什麼要生氣呢？真是不聰明啊！當你證得如來藏，你可以現觀祂的真實性，是這樣的不生氣，轉依祂的忍辱性，不必生氣就可以成就真正的忍辱。所以能真忍辱的才是道場，於諸眾生心無礙的緣故。

今天因為時間的關係，所以我們只能講到這個部分，關於後面的法義，我們將會在下一節課程中，繼續為各位菩薩來說明當中的內容，希望大家繼續收看。阿彌陀佛！