各位電視機前的觀眾朋友以及菩薩們：阿彌陀佛！

今天我們繼續來探討「三乘菩提之阿含正義」(二)這個單元，前面兩集我們為大家說明了三縛結不能斷除的原因。依據世尊的開示，無法斷除三縛結的原因就是「不正思惟、習近邪道及懈怠心」，由此永被三結所縛，輪轉生死永無盡期。

現在這一集我們要來瞭解「天上天下無如佛」的道理。我們都知道佛是三界至尊，三界之中沒有任何一個有情能夠與佛比擬。在詳細說明這個道理之前，我們先來瞭解一下，當今有些人對於這個事實與道理的一些錯誤認知，首先有人是這樣說的：【再來，更重要的一點是：如果認為佛陀所說的原始佛教才是佛法，後代佛弟子所說的，如大乘佛教裡面的，都不是佛法；或者，認為佛法只能保持原貌，不可以增減變化，那等於否定了人類文化向上進化的可能性……。】（《南傳佛法與大乘佛法》）依照上面所提到的這段文字的字義，他認為佛所說的法義仍然可以再由後代的佛弟子加以演變、進化而提升，而這似乎是在暗示佛陀的智慧並不是至高無上的，因此佛所說的法義，仍然可以再由後代的佛弟子加以演變、進化而提升。他在這一段話中已顯示出他的看法，也就是：大乘經典是後代的佛弟子創造出來的；而後代的佛弟子確實已經把佛陀的法義再作提升了，所以大乘經典的法義，確實是勝妙於最原始的四阿含諸經的。

當然大乘經典勝妙於四阿含諸經，這本來就是事實；有問題的是，若按照他的說法，代表後代的佛弟子可以創造出更勝於佛陀所說的法義。可是這樣的說法其實是在表示佛陀是尚未成佛的，仍然不是無上正等正覺；如此錯謬的論點隱含於字裡行間，不知道要誤導多少學佛人！他又說：【佛教流傳至今已經二千五百多年，怎能沒有演變，還保留在原始佛教中呢？演變是必然的，演變也是好的——後代會比前代好。】（《南傳佛法與大乘佛法》）言下之意就是：後代的菩薩們證量確實是比前代的佛陀更高的。這樣錯誤的觀點，其實與當代許多不明就裡的人所持有的錯謬論點—也就是說他們認為大乘經典是後來的佛弟子共同創造出來的—這樣的說法是不謀而合的。

時至今日，平實導師不斷地寫出當代佛教界所未曾知、所未曾聞之法。然而導師的深心中卻很清楚地知道：自己的智慧不但未曾超出佛陀的智慧、解脫、圓滿境界，而且也不能與佛齊等；其實心中更知距離佛地智慧與境界非常地遙遠。

經中也有記載，往昔色界天大梵天王也曾經如此讚佛：【天上天下無如佛，十方世界亦復然，世間所有我盡觀，一切更無如佛者。】（《佛本行集經》卷8）因此，更何況一般尚未斷除我見之人，三縛結現前分明存在，仍然認取離念靈知意識心為常住不壞的佛心，同於常見外道無二，尚且不入聲聞初果中；若依大乘法來判，尚且入不了初住位，如何能評論佛陀與諸菩薩的智慧及其他證境呢？再者，若有人連如來藏都不能證得、連佛性都不能眼見，還一味地寫文章在否定佛陀所說的眼見佛性。這樣子，既未能明心又不能眼見佛性的人，在大乘法中尚且入不了七住、十住菩薩的賢人果位中，連三賢位中的六住、七住菩薩智慧都不能臆測，又如何能唱言「佛的後代弟子會比佛陀智慧更好」呢？而主張大乘經典是後代佛弟子所創造，更勝於佛所說的原始佛法四阿含，而說佛法可以演變。因此，這些說法都是錯誤的、不可信的，學佛人務必要謹慎分辨。

上面所提到的錯誤說法，不論從語意學、或者是文字表相上來看，都是很明顯地在暗示：遠比原始佛法更為勝妙的大乘經典都是後代佛弟子創造出來的；一定是這個意思，不可能會有別的解釋。但是他可能還是擔心謗法的惡果，只敢以如此暗示性的說法來誘導徒眾們。假使真的如他所說，後代的佛弟子智慧遠比當年出世弘法的釋迦世尊更好；但是遵循佛陀教導而真正親證佛法的四眾弟子們，都不是自己悟入的，都是因為往世、此世經由佛陀的教導才能實證佛法，被佛幫助而悟的弟子有可能比幫他悟入的佛陀智慧更好嗎？釋迦世尊已經成佛了，而後代尚不能成佛的弟子，智慧真的會比已成佛的釋迦世尊更好嗎？答案當然是否定的。經由這番解說，應該不難瞭解，抱持如此說法的人，對於佛教的認知其實是大有問題的。

另外也有人在心中存在著牢不可破的看法，這個看法是什麼呢？他認為：「釋尊未以佛道教弟子。」（《印度之佛教》，正聞出版社，頁180。）這是在他的書中明白寫著的。所以他認為：四阿含諸經中的聲聞解脫道法義就是成佛之道，因此他就否定大乘經中的佛菩提道，對大乘經典中所說的成佛之道全都不肯信受，主張大乘經典都不是釋迦佛親口所說，認為都是由後代佛弟子創造出來的。以此緣故，便公然否定大乘經典成佛之道，公然以聲聞解脫道取代佛菩提道；而他所說的聲聞解脫道卻又嚴重曲解了四阿含的真義了。

但是四阿含中的經典，既然有許多部本來就是大乘經典，只是被不懂大乘般若、不懂唯識種智的二乘聖凡諸人結集出來的緣故，就成為二乘解脫道的經典了。當然菩薩們不會滿意聲聞人這樣的結集成果，所以在第一次結集完成四阿含諸經時就當場表示說：「我等亦欲結集！」才會有代代傳說的七葉窟外大乘諸經的千人大結集；這次結集是在第一次結集後隨即展開，這即是大乘菩薩們邀集阿難尊者完成的般若與唯識諸經的結集。這些大乘經典都是在第一次的聲聞五百結集後不久就已完成了，不是聲聞人第二、第三或更後面的結集的事了。

為何我們說四阿含中的某些經典其實本是大乘經典呢？這其實可由阿含經中多處說到菩薩及一切種智之名相，即可證實這一個論點。例如，在長阿含部《大般涅槃經》卷1中有提到：【四者菩薩初生，從右脅出，故大地動。五者菩薩捨於王宮，出家學道，成一切種智，故大地動。六者如來成道，始為人天轉妙法輪，故大地動。】在這裡已經說到成佛所依憑的一切種智、以及菩薩世世行大乘道的事了。可見這本來就是大乘經典，而被二乘人聽聞以後結集成小乘經典了。

又譬如同一部經的卷3中，一再地提到一切種智：【爾時鳩尸那城，有一外道年百二十，名須跋陀羅；聰明多智，誦四毘陀經；一切書論無不通達，為一切人之所宗敬。其聞如來在娑羅林雙樹之間將般涅槃，心自思惟：「我諸書論，說佛出世極為難遇，如優曇鉢花，時一現耳。其今在於娑羅林中，我有所疑，試往請問；瞿曇若能決我疑者，便是實得一切種智。」】（《大般涅槃經》卷3）於卷3的經文中，像這樣一再提及一切種智之處，共有九次之多。由此可以證明：佛陀確實曾經以成佛之道來教導弟子的，那就是第二、第三轉法輪的般若及唯識系列經典。

但是有人因為信受應成派中觀的邪見，只信有六識，否定七、八識。而大乘經典中所講的成佛之道，都說有八識心王，並且明白開示：只有親證第八識本識的人才能證入般若，乃至未來能通達般若；只有親證本識入胎識的人，才能現觀本識含藏的一切種子，漸次發起唯識一切種智的深妙智慧，成就道種智而成為諸地菩薩；也只有當一切種智的修證圓滿了才能成佛。

一切種智是大乘經中常常宣說的勝義，但是未能實證第八識的人，當然無法進入般若禪的見道位中，更無法深觀本識阿賴耶心體中所含藏的一切種子；不能發起絲毫的一切種智，當然讀不懂大乘經典。所以就乾脆否定大乘法，並且無視於四阿含中曾經講過大乘法的名相，而以私心、妄想來否定大乘成佛之道，而說「世尊未以佛道教弟子」。若非想要否定大乘經典，否則應該也不會有這樣子大膽的破法、謗法。

然而從四阿含聲聞法中，多處說到成佛之道的種種大乘名相，而又不曾在四阿含諸經中講解大乘法義的內涵；但是卻在大乘經典中詳細地開示成佛之道的法義與內涵，始從三賢位中應修證的般若中道觀，繼之以唯識增上慧學的一切種智修證，一再地細說；顯然這才是真正的成佛之道，單憑四阿含中所說的解脫道法義是無法使人成就佛道的。

若未宣講大乘諸經的成佛之道法義就取滅度，則是化緣未滿就先滅度，絕不可能會是佛陀的本懷。所以大乘經典當然是佛陀所說的，不是後代佛弟子創造出來的。再從四大部的阿含諸經，是在第一次結集就全部完成，而菩薩們在結集誦出時，已當場提出異議，要求補充大乘法義的內容到四阿含諸經中，卻得不到聲聞人的同意，只好當場抗議說：「吾等亦欲結集！」

從這些歷史事實來看，當然是第一次的五百聲聞人結集四阿含以後，不久就開始結集大乘經典的。而且佛陀住世時就已經有菩薩率領大乘比丘修習大乘、以及遊行弘化的事實。由這些歷史事實來看，大乘諸經顯然正是佛所說的真實經典，否則大乘經典的七葉窟外千人結集傳說又從何而來呢？難道是空穴來風嗎？所以持錯誤觀點的人應該要改口說：「佛陀確實已經傳授過成佛之道了。」否則的話，佛陀的化緣應該是還沒有圓滿完成的，那就不應該捨壽，應該仍住在人間完成尚未傳授的大乘成佛之道，當然應該至今還在人間繼續弘法，把成佛之道繼續宣講出來。

所以有人為了曲應應成派中觀六識論邪見，特地否定大乘經典誣謗不是佛所說的經典，謗為後代的佛弟子新創的經典，暗指為第二、第三次結集以後，才由佛弟子們長期創造編集出來的。但是假使釋迦世尊在世時，不能傳授成佛之道、講不出遠比四阿含更勝妙的大乘經典，後代離佛智慧猶遙的佛弟子們，卻能講出或寫出勝妙於世尊所說法義的大乘經典，這個道理究竟能不能講得通呢？這樣子的說法實在是不合邏輯。所有有智慧的學佛人都應該很容易分辨其中的是非，然而既然這是顯而易見的道理，為何還要特意傳播這種錯誤的說法呢？推究下來，當然只是想要建立應成派中觀邪見，使人絕對信受六識論，而不再相信大乘經典中的成佛之道罷了。

不幸的是，當今佛教界有許多人受到了如此邪見的影響，在沒有詳細思惟及求證之下，附和如此的邪見而寫了文章、出版書籍來誤導佛門四眾；而這些人中有一些是佛教界中有名望的大師級人物，誤導眾生的廣泛與嚴重性也就可想而知了。當知道這個事實真相時，心中應該不免感嘆：難道眾生真的是福德淺劣至極，才會被這些毀法、破法者所誤導嗎？

關於慧解脫果，精進而鈍根的修行者在正確的指導之下，至遲四生就能取辦；然而成佛則須三大阿僧祇劫方能成辦，大乘法的親證見道，縱使有大善知識正確的指導，也都須要無量劫中歷經無數世的轉生再進修才有可能辦到，不像二乘菩提的極果——阿羅漢果德，利根人只要有真正善知識的指導，盡一生努力修學就能做到；二者差異極大。由此證明，佛陀的智慧絕非解脫慧所能成就，當知必無任何一位三明六通的大阿羅漢所能比擬，故說三明六通大阿羅漢仍不得稱為佛，何況是未斷我見的凡夫焉能了知！

有阿含部經文為證：【如是，迦葉！一切行無常，不可久停。迦葉當知：將來之世，若有沙門比丘當捨八種道及七種之法；如我今日於三阿僧祇劫所集法寶，將來諸比丘以為歌曲，在眾人中乞食以自濟命；然後檀越施主飯彼比丘眾，猶獲其福，況復今日而不得其福乎？】（《增壹阿含經》卷35）在阿含部經文中，佛陀親口表示說，祂所演說的法寶是以三阿僧祇劫修集才具足獲得的，不是如同解脫道修證者的阿羅漢們可以在一生中修得的。根據四阿含諸經所載：一千二百五十位大阿羅漢，都屬於當生取證、或聞法當時立即取證阿羅漢果者；然而佛果卻須由三大無量數劫方能取證。由此亦能證知：解脫道唯能成就阿羅漢果，而不能成就佛果，是故佛果絕對異於解脫果；這二種果證，在智慧與涅槃的證境都大不相同，如何能說解脫道的修證等於成佛的法道呢？又怎能說諸阿羅漢所得的證境即是佛地的證境呢？

今天因為時間的關係，我們就為大家介紹到這裡，謝謝大家。

也祝福大家：煩惱遠離，安樂自在。

阿彌陀佛！