各位菩薩：阿彌陀佛！

今天我們想要跟各位討論一個議題，這個議題就是：「有人認為說在《阿含經》裡面，是沒有如來藏的。」而且認為說這個如來藏，祂是大乘佛法的後期，祂才發展起來的；而且認為念佛法門也是在大乘佛法後期，有了佛像之後才流行起來的；甚至說如來藏的法義是大乘後期，就是祕密大乘那個時候才發展起來的。可是其實這樣子的說法並不符合事實。

我們來看看這位大法師，他也是台灣佛教界有名的學問僧。我們來看看他對於這方面的主張：「如來藏就是如來；涅槃界與法界，是如來，也就是如的異名。這是修念佛[如來]觀行者的境界。如來藏具有三十二勝相，就是佛，是「定者」(觀行者)所見的；眾生不能見，也就因此名為如來藏了。」（《印度佛教思想史》，正聞出版社，頁406。）

這位大法師他就認為說，這個如來藏其實祂有很多的名稱，也可以叫祂「如來」，也可以是「涅槃界」、「法界」，或是稱為「如」，所以這句話它是對的。可是他認為說，這是念佛觀行者他才能夠見的境界；因為他所主張：「念佛法門是後來才發展的。」所以如果單純說如來藏是念佛觀行者他所實證，是說得通的。可是如果他主張說，因為念佛法門是後來才發展出來的，所以代表如來藏也是後期發展出來的，那這樣的意思就是錯的。

我們看看在《阿含經》裡面，其實就有很多法義就是在念如來，也是在念佛，其實也是在念如來藏；只是說在阿含裡面，它用的言語非常的簡潔 ，很簡短，所以很多人不知道《阿含經》裡面說的內容其實說的就是念佛法門，他們有一種錯誤的見解，認為《阿含經》裡面說到的東西，如果只有一個名相，那就是一個名相而已。他不認為說，其實那一個名相就代表非常多的法義，我們可以想想看：佛陀的弟子，如果聽到 佛陀很簡略的說法，難道他們不會心中生起疑問，想要弄清楚嗎？如果經典裡面結集出來的名相，或是語言非常的簡略，其實代表了不是簡略這件事情，而是代表了 佛陀已經具足宣說相關的法義。只是因為內容非常的龐大，而且意義非常的深遠，沒有辦法很簡單地來說明，所以就提到名相來作為代表。所以我們可以看到，四部阿含的篇幅其實不大，可是大乘經典的篇幅是《阿含經》的數百倍啊，所以說要把數百倍、數千倍的大乘法義全部放進阿含，那樣的結集要把它編纂起來非常困難，所以聲聞人就把他們聲聞法的部分，把它結集起來，比較清楚；可是對於大乘法義，他們不大瞭解的，因為念心所也不能成就，就簡略地提到，意思意思，代表說他們也有結集到。所以說在《阿含經》裡面，被聲聞人結集到的內容都是很重要的內容，而且很多是大乘法，而且代表 佛陀已經具足宣說了，只是聲聞人不瞭解而已。

好！那我們來看看，在《阿含經》裡面，有哪一些是談念佛法門的，我們來看一下：

【舍梨子！白衣聖弟子云何得四增上心，現法樂居，易、不難得？白衣聖弟子念如來：彼如來、無所著、等正覺、明行成，為善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐。如是念如來已，若有惡欲即便得滅；心中有不善、穢污、愁苦、憂慼，亦復得滅；白衣聖弟子攀緣如來，心靖得喜；若有惡欲即便得滅，心中有不善、穢污、愁苦、憂慼，亦復得滅；白衣聖弟子得第一增上心，現法樂居，易、不難得。】

這是《中阿含經》卷30，就提到白衣聖弟子。什麼叫白衣聖弟子？白衣聖弟子就是菩薩；然後這些白衣聖弟子，怎樣來獲得四種增上心法呢？這四種增上心法，其實就是念佛、法、僧，還有聖戒不壞，就是四不壞信。

也就是說，如果一位菩薩能夠好好地把四不壞信放在心中，那他很容易就可以證果了，成為白衣聖弟子，所以說四不壞信裡面的這個佛，其實就是如來，所以要念如來、要攀緣如來，可是念如來、攀緣如來，不是只有一個如來這樣的意思而已，它還包含了 佛陀祂有十號，所以祂也是世間解，也是明行足，也是無上士…，種種的名號代表的意思是什麼？也就是念如來或是念佛，其實本身就要思惟佛法的內涵是什麼、佛陀成就了哪些法。所以在阿含裡面，其實都已經把念佛法門，把它講出來了，而且把它的總綱提示出來了，所以任何的佛弟子，如果想要獲得增上心，獲得種種的證量，那必須要依於念佛法門，所以學佛──學佛其實在學習佛陀啊！所以這段經文，其實已經在說明念佛法門了。

那其實還有，我們來繼續看看這個內容：

【世尊歎曰：「善哉！善哉！手長者！汝能以如法攝於大眾，又以如門攝於大眾，以如因緣攝於大眾。手長者！……】

其實我們在前面幾集也跟各位介紹過，《阿含經》裡面有公案啊！而手長者，這位長者，其實他以如法、如門、如因緣來攝於大眾，其實它是一則公案，沒錯！而且代表它是大乘，而且其實它也代表念佛法門；也就是說在念佛法門，它可以實證佛法的，它可以讓人體究念佛，也可以實相念佛啊！所以這裡統統在表達一種念佛法門。所以如法、如門、如因緣，雖然只用一個如來代表如來、代表如來藏、代表佛，可是它所代表的意涵是非常多的，它有包含非常多的法義在裡面。只是聲聞人就很簡略地把它結集成如門、如法、如因緣而已。所以說，手長者就以如法、如門、如因緣，在他回家的路上，在門外、門中、門內，統統度化他所遭遇的一切眾生，所以才讓他的這一些有因緣的佛弟子都生到天上去了。所以說，忉利天主還在善法堂裡面召開會議，來讚歎手長者；所以顯然手長者，他的如法、如門、如因緣其實說的就是念佛法門，只是說如果沒有實證，對於什麼是如法、如門、如因緣不能瞭解。

可是如果一個人能夠瞭解原來念佛法門是什麼、體究念佛是什麼、實相念佛是什麼，其實他就知道原來這個如法、如門、如因緣，說的就是念佛法門。然後念佛法門可以廣度一切有緣眾生，所以當然也可以讓人天熾盛。所以大乘的法義裡面，念佛法門也不只是一般人所說的，它就是老人家修的往生西方極樂世界而已。不是這樣子，它甚至可以跟禪門結合在一起，所以我們 平實導師有一本著作，叫作《禪淨圓融》，就是禪宗跟淨土法門，其實它是可以圓融在一起的，只是這樣的理解很少人能夠有啊！可是在《阿含經》裡面，這個手長者的如法、如門、如因緣，所說的其實就是禪淨圓融的內容，只是文字非常的簡略，只是如此而已。那我們繼續看：

【佛告釋氏難提：「若見如來、若不見，若見知識比丘、若不見，汝當隨時修於六念。何等為六？當念如來、法、僧事、自所持戒、自所行施，及念諸天。」】（《雜阿含經》卷30）

其實這一段經文說的那就更普遍啊！我相信有讀過阿含的或是修學大乘的，不管大小乘全部都知道六念法：念佛、念法、念僧，念施、念戒、念天。這個六念法門，其實第一個就是念佛。那念佛，除了念佛之外，還要念佛相關的十號，還有祂的法。那也會念祂的聖眾，祂怎麼樣組織僧團，然後來利益大眾；怎樣談戒、談布施，談三界六道裡面的人、天之道，所以這一些全部，都是我們大乘佛法裡面非常重要的法門，只是聲聞人一說就好像變成聲聞法而已，可是其實它也是大乘法，它也是念佛法門，所以在《阿含經》裡面有非常多的內容，統統都是念佛法門，所以六念法其實它也是念佛法門，只是用這個角度去詮釋的人比較少而已。可是真正能夠體究念佛、實相念佛的菩薩，一讀一定會知道：「啊！這個也是念佛法門，其實也是大乘。」所以說在阿含裡面談到大乘，其實是非常多。

各位如果有興趣可以去翻閱，在阿含裡面談到六念法的非常多，所以就可以知道，阿含裡面談念佛是非常廣的，絕對不是後期才有所謂的念佛法門，那也不是說：「如來藏是因為一般眾生看不到，祂才叫如來藏。」其實如來藏這個法 ，祂也沒有藏起來，也不是眾生無法看到；而是因為眾生沒有般若的知見、沒有修學佛法的善根因緣、沒有那個功夫、沒有那個知見、沒有那個定力，所以他不能見而已，可是如果有心想要實證如來藏，如來藏並不是那麼困難。可是要實證之前，一定要先相信有第八識如來藏存在，如果不相信有第八識如來藏，他就不可能去努力把那個因緣蒐集起來；那因緣不蒐集，當然不能得。所以如來藏這個法，絕對不能輕易地去否定祂；否定第八識如來藏，等於把自己自外於佛法。

好！那我們來看看後面這個法師怎麼說：「在一般修行瑜伽的實行中，念佛觀興盛起來。西元五世紀初，姚秦鳩摩羅什所譯的《思惟要略法》，東晉佛陀跋陀羅所譯的《觀佛三昧海經》；宋曇摩蜜多所譯的《五門禪經要用法》等，都說到念佛見佛。當時的佛教界──「聲聞佛法」與「大乘佛法」，由於「佛像」的流行，而觀佛見佛的法門，正或淺或深的在流行。這還是代表聲聞行與「初期大乘」行，而與「後期大乘」如來藏說相結合的，……。」（《印度佛教思想史》，正聞出版社，頁404～405。）

這個意思呢，這位大法師就在《印度佛教思想史》裡面，就在表達一種錯誤的見解，他認為念佛法門其實是在瑜伽行派之後才開始流行起來的。因為瑜伽行派之後，那個時候開始有佛像，而且佛像也開始流行起來了，所以他認為如來藏，其實就是把聲聞法、大乘法的初期跟後期，把它怎麼樣？把它相結合而已。所以，他認為念佛法門是後來在瑜伽行派之後才流行起來，然後依於這樣子來說，如來藏其實也是後來才發展起來的，才跟前面的連結起來。

可是這樣的見解完全錯誤，因為我們前面剛剛已經舉了好幾部經，就已經在證明，其實六念法、如門、如法、如因緣，甚至所謂的四不壞信，全部都是念佛法門，所以已經可以證明，其實念佛法門早在阿含時期──佛陀住世的時候──就已經宣說非常多，如來藏其實也是那個時候就已經有非常廣泛的教導。所以 佛陀的教導裡面，念佛法門是一個根本的法門，所以這位大法師以錯誤的歷史觀，來解釋佛教、來解釋佛法，其實是錯誤的。因為其實在阿含裡面，大、小乘全部都講完了，只是適用眾生的根基不同，所以不同時代的眾生，取用不同的部分而已。所以說念佛法門或是如來藏，都不是後期才發展出來的。

我們來看看在《阿含經》裡面，也有一段經文更清楚來說明如來藏本來在阿含裡面就已經有了。

【佛告仙尼：「色是常耶？為無常耶？」答言：「無常。」世尊復問：「仙尼！若無常者，是苦耶？」答言：「是苦。」世尊復問仙尼：「若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也，世尊！」受、想、行、識亦復如是。】

這是《雜阿含經》卷5裡面。這個仙尼其實他是一個外道，佛陀就跟這個仙尼見了面，然後就問起了法，這個仙尼外道其實他算是有善根的，所以 佛陀才願意跟他談有關於如來這件事情。所以 佛陀就開始來幫助仙尼外道能夠瞭解什麼叫作如來，可是我們要先知道仙尼是外道，那顯然 佛陀在跟仙尼外道談論如來的時候，所談論的其實也是在談仙尼的如來，那既然仙尼是外道，顯然他還沒有成佛啊！所以顯然在談這個如來的時候，所談的如來就叫作如來藏。因為祂不是究竟果位的如來──無垢識。這裡 佛陀就先引導仙尼來瞭解，「色」， 它的特性是什麼，五陰裡面的色法，它的特性是什麼，所以就問他說：「你認為色法是常，還是無常啊？」仙尼回答說：「當然是無常。」因為所有世間的物質都會毀壞，然後又出生、又毀壞，又出生、又毀壞，那它的特性當然是無常。接著就問：「那它是不是苦啊？它是不是會變化啊？」那變化是不是苦？那當然是苦！接著就會問說：「它是無常、是苦，那在這裡面能夠看到我或是異於我，然後看到我跟色法相在的問題嗎？」就是它們會合在一起嗎？我跟這個色法會合在一起嗎？這裡的我，其實所代表的就是如來藏，其實也是如來啊！所以我們說，五陰非我、不異我、不相在，它是大乘法。其實所說也就是在談如來藏，祂的存在跟五陰的如何不同，來區分之間的差異，所以顯然這個部分就是如來藏，特別是大乘法的討論。

好！今天時間到了，我們就跟各位介紹到這邊，謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！