各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎各位菩薩繼續收看正覺教團所錄製，三乘菩提系列的節目，我們所說的議題是「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」。

我們今天要繼續講解上一堂課程當中，所還沒有講完的內容；上一節課當中我們提到 佛陀說比丘們都應該要去「觀此覺無常、觀此覺興衰；觀此覺滅、觀此覺斷、觀此覺捨。」在開始繼續說明這個課程的時候，我們還是要提出一些建議，也就是希望各位觀眾菩薩們，在您觀看我們的「三乘菩提之阿含正義──兼論唯識學的最早根據」這個課程的時候，您同時可以去各大書局請閱由平實導師所著作，由正智出版社所印行的一套書，書名是《阿含正義─唯識學探源》，這套書總共有七輯。這樣您在觀看節目的同時，再配合《阿含正義》書籍的閱讀，那我們相信這樣對於您在法理上的理解與認知，將會有更為深入的幫助，也對於您想要實證佛法解脫會有很大的助益。

我們回到原來的課程進度上面，在上一堂課我們提到 佛陀說：比丘們都應該要去觀此覺無常、觀此覺興衰、觀此覺滅、觀此覺斷、觀此覺捨的這些部分，我們已經說明了一些例子，而今天的課程要繼續來說明。例如有一個修行人，如果在初禪等至位當中，他是可以如是現前地觀察「此覺」的虛妄，那他的我見隨即就會斷除；如果這個人，他是我執本來就很小的人，他因為這樣現觀的功德，那就可以獲得阿羅漢的慧解脫的果證；如果他是於初禪定境當中，無法這樣如理作意地現觀，那他也是可以轉入第二禪的等持位當中，去作更深入的現觀此覺的虛妄性，這樣來取證初果乃至四果的解脫；如果是在第二禪當中，他仍然不能取證解脫果的話，他還是可以再轉入第三禪，乃至第四禪的等持位當中，這樣繼續地去觀行、修證。

其實在初禪當中相應的此覺法相，是比較粗韌難斷的，因此較難斷除我執；而在第二禪當中相應的此覺法相，是稍微細脆一些；而在第四禪當中的此覺法相，是最為細脆的，這是最容易斷除我執的時候。所以 佛陀特地指出一再往上觀修的方便，這是學人們可以參考運用的，這些重要的開示，其實乃是因為各人的根性，有勝、劣種種不同差別的緣故。所以 佛陀在經典當中，有廣開不同的觀行條件，以利學人們的實證。

但是人有勝如差別，同樣的法也有勝如差別，假使自身的根性是不夠好的，也可以依止於真善知識來修，請求真善知識給予更適合自己的觀行方法，給予更細緻的觀行內容與次第，這樣可以使得自己獲得同樣的證境，這就是法有勝如的意思。所以依於自己的根性的猛利差別，或者依於真善知識別別教導的更勝妙的法義，就能夠如實去履踐的話，那各各都可以獲得成就；因此而說「依依立依」，是依所依的善知識功德而建立所應依止的善法，如是情形而為比丘們說「捨離漏」，由於這樣的緣故，因此 佛陀在經典上說：「人有勝如故，修道便有精麤。修道有精麤故，人便有勝如。」（《中阿含經》卷56）所以修道的結果，到底是有成績的、或者是無成績的，是增上修的、或者是下劣修的，這些都是由於所依止的善知識不同、以及所教導法義的不同，因此而有高下的差別。

所以 佛陀在這一段經文當中，特別強調見聞覺知心的虛妄不實，並且 佛陀特地列舉出欲界中、初禪天、二禪天，三禪天、四禪天的境界當中的覺知心，這些全部都是虛妄法。佛陀也特別強調此覺是無常的、此覺是興衰的、是不實的法，此覺是一定會與苦受、樂受、捨受這三受相應的心，所以此覺一定無法遠離痛苦的。

依據這個緣故，佛陀特別教導我們說：「彼如是觀此覺無常，觀興衰、觀無欲、觀滅、觀斷、觀捨已，便不受此世。」（《中阿含經》卷56）所以能夠確實現觀此能覺能知的意識心虛妄，這是阿含解脫道的所有修行人都必須要特別加以留意的重點，要實修阿含解脫道的修行人，這是千萬不可忽略的。因為無餘涅槃的境界當中是完全沒有覺觀的，三界中的一切覺觀是全部都要滅除的，所以名為「涅槃寂靜」。在無餘涅槃境界當中，其實是沒有任何境界的，因為連六塵也都不存在了，連覺知心也都不存在了，已經沒有能知與所知，這是完全無境界的。但是為了方便說明，而讓眾生更容易瞭解這些法義，因此我們有時候說法的時候會方便說叫作「無餘涅槃的境界」，因為在無餘涅槃之中是已經滅除五陰、六入、十八界之後的無境界相，所以才說涅槃寂靜。

但是我們還要注意，佛陀教導的這五種境界相，全部都是作為親證解脫果的藉緣而已，並不是以這五種境界相作為修證的標的。然而很多外道，他們外道五現見涅槃法當中的後面四法的境界，全部也都只是禪定境界，從初禪開始的滅香塵、味塵，以及滅鼻識、舌識，名為有覺有觀三昧；中間的情形，例如第二禪、第三禪的等至位，是滅五塵與五識的；後面到了第四禪的等至位，又更進一步再滅除身行的息與脈，這些都名為無覺無觀三昧；都是屬於世間禪定的境界，這些都不是涅槃解脫的實證。然而二禪到四禪的無覺無觀三昧，它的境界之中並非完全沒有覺觀，其實都是仍然有意識覺知心存在，這個意識覺知心於念念之中都是與定境當中的法塵相應，所以仍然有定境之中的覺觀，只是沒有欲界中的五塵覺觀而已，或者沒有初禪當中的三塵覺觀，因此方便的說為無覺無觀的三昧。所以這一類的無覺無觀三昧，其實都是依於欲界五塵覺觀的滅除，而說為無覺無觀，並不是沒有色界中的覺觀。

因此二禪乃至到了四禪，當中的意識覺知心全部都是對於自心所住的定境法塵，是了了分明的；那就已經墮入此覺的境界當中了，當然是有意識覺知心存在的，當然無法斷除我見與我執，是無法與聲聞涅槃相應的。外道他們由於我見沒有斷，所以誤認為涅槃境界，誤將欲界定以及四禪以下的禪定境界當中，誤認作為涅槃的境界；誤將無常的三界法意識覺知心，認作是可以住於涅槃當中的三界外的常住心；所以這樣就成為外道五種現見涅槃當中的凡夫，那永遠是不離三界生死苦的。而這種情況正是今時的大乘、小乘佛法地區的修禪人所墮的境界，是無一倖免的，而密宗喇嘛教他們的境界，那更是等而下之。

我們觀察台灣四大山頭以及南傳佛法的弘揚者，還有大陸各大名師都是難以倖免，由他們的月刊、宣傳的文字以及電視弘法所說，都可以一一實證這種現象。然而 佛陀早已說過涅槃寂靜，有正知見的人都知道：覺知心既然繼續存在著，那就一定會與六塵或定境法塵相應，即使是修得第四禪的等至境界者，乃至修得非想非非想定的等至定境者，也仍然無法免除覺知心意識的繼續存有，這樣的境界當然不是寂靜的涅槃境界。因為覺知心存在的時候一定是有覺，有此覺的存在，那就一定要依於六塵的具足，或者多分或者少分才能夠存在，如果沒有六塵之一或者全部，此覺是無法存有的；所以欲界或者初禪，乃至第四禪定境中的覺知心存在的時候，那是一定有六塵或者定境法塵的存在，當然這樣的境界就不是絕對的寂靜，這樣的境界是不符合涅槃寂靜的法印。三界中的最高層次，最極細的意識覺知心無過於非想非非想定中的覺知心，過了這個境界，那就沒有意識存在了；而意識存在的時候，至少得要有定境法塵存在，這樣意識才可能存在，否則就沒有可能存在，既然是與定境法塵相應，既然是依於定境法塵為緣才能存在，那仍然有能知與所知，這樣一直有此覺存在，當然還不是究竟寂靜的境界。

以此正理的緣故，因此可以說：此覺存在的時候絕對不是實證無餘涅槃的境界，但是滅除了此覺就一定是無餘涅槃嗎？其實也是不盡然的，因為在第四禪之後的無想定之中，也是滅除了意識覺知心，而沒有此覺的存在，但是仍然不是無餘涅槃。即使是阿羅漢入了滅盡定，他的意識覺知心完全滅盡了，但因為還有意根的三個心所法繼續在運作，雖然已經無有意識此覺，卻仍然不是無餘涅槃的境界，更何況意識－也就是離念靈知－仍然存在而有此覺的時候呢！那當然更是不符合涅槃寂靜的聖教，所以必須是此覺已經完全滅除了，在滅除了以後，確實可以永遠不再生起，導致意根隨之也跟著滅除，才可以說是寂靜的無餘涅槃。

二乘涅槃的證得，一定要由滅除我見與我執才能夠獲得。我見的滅除，就是要全盤地去否認、否定離念靈知心的真實性與常住性，全盤地否定受、想、行、識的真實性，其中最主要的是如同這一段經文當中，佛陀所說：永遠滅除此覺，此覺也就是離念靈知心、以及祂的心所有法的受與想；這個經典上說「想亦是知」，以及在運作過程當中所顯示出來的行陰。如同這一章第一節當中，已經有其他的老師開示說明當中的內涵，也就是覺觀就是口行，這仍然是行陰所攝而應該滅除，這樣才能取證無餘涅槃的寂靜的境界，才能出離三界生死苦。所以滅除此覺是解脫道當中極為重要的正見，而滅除此覺的首要工作，那就是滅除我見，我見如果不滅而說要滅除此覺，那都是奢談。至於滅除我見的方法，也就是如實細觀五陰無我；而滅除我執的方法，則是滅盡對於自我五陰的喜貪。所以《雜阿含經》卷5有這樣的開示，我們看聖教上面是如何說的：【佛告火種居士：「我為諸弟子說：『諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內若外、若粗若細，若好若醜、若遠若近，彼一切如實觀察；非我、非異我、不相在，受、想、行、識亦復如是。』彼學必見跡，不斷壞，堪任成就厭離知見，守甘露門；雖非一切悉得究竟，且向涅槃。如是弟子從我教法，得離疑惑。」】

我們用白話文來語譯這一段聖教，佛陀告訴火種居士說：我為諸弟子開示，許多種類的所有色陰，或者是過去的、或者是未來的、或者是現在的色陰，或者是內色陰或者是外色陰，或者是粗糙的色陰、或者是微細的色陰，或者是美好的、或者是醜陋的色陰，或者是極遠往世、或者是較近往世的色陰；那些所有色陰都必須如實地觀察，不是真實我、不異於真實我，也不是與真實我混合而相在。對於色陰要如是觀察，對於受、想、行、識這四陰，也都要如是詳細地去觀察；我那些弟子們這樣修學以後，必定會獲得解脫果的見道，所得見地不是滅盡五陰以後就成為斷壞法，他們都有智慧堪任成就「厭離五陰」的知見，這是可以固守甘露法門；這樣子見道以後，雖然還不是一切人都全部獲得究竟解脫的果報，卻都可以一步一步地邁向無餘涅槃的。這樣的弟子們遵從我的教法，可以遠離生死中的疑惑。

好！從這樣的開示知道，這其實就是斷我見的觀行，但是如果不能了知自我五陰全部滅除後並非是斷滅，而是另外有一個常住的本際、實際、如來藏、真我寂靜獨存。如果不知道另外有一個能生五陰的本際識，是常住不壞而與五陰同時存在的話；而這個無餘涅槃之中的本際，卻又不是五陰我、不異五陰我，也不是混合在五陰之中不可分離的，也不是五陰混合在本際之中而不可分離的。像這樣子了知：滅除五陰之後不是斷滅空，才有可能斷除我見，而邁向證取涅槃的修道過程。所以在這段經文之中，佛陀已經明確地告訴我們，佛世的比丘們在斷除我見的時候，確實有許多人是已經信受 佛陀所開示，滅除五陰以後不是斷滅空；在這段經文之中就已經很清楚顯示出來了。然而滅除我見以後沒有覺、沒有知、沒有六塵，而涅槃之中的本際識又是離見聞覺知的，所以才能安住於無餘涅槃的究竟寂靜的境界當中。

但是意識心是永遠無法這樣安住的，因為意識覺知心，至少要有意根以及定境的法塵作為所緣才能夠存在，而無餘涅槃之中，意根與定境法塵都已經滅盡了；所以意識是意法為緣生的生滅法，因此是不可能存在於無餘涅槃之中的常住心。從這裡我們就可以知道，一定是有另外一個，離見聞覺知的第八識如來藏獨存在無餘涅槃當中，這個第八識才是真正涅槃的本際，才是常住不壞的心，而意識覺知心並不是常住的心，並不是不壞的心。

今天因為時間的限制關係，所以我們今天的課程也只能說明介紹到這裡；還有其他更重要的法義，我們將會在後面的課程當中來為大家說明。歡迎大家在同一個時間能夠繼續收看我們的節目。

謝謝大家！阿彌陀佛！