各位菩薩：阿彌陀佛！

問候大家身體健康、精神愉快！

上一次「三乘菩提──阿含正義」（一）之中，已經先說明了萬法所依的本際了，所以今天就可以接下來探討「識陰不能去到後世」的這個部分。

為什麼要談論「識陰不能去到後世」的這一個主題呢？這是因為對這一個問題的正確與否的認知，是與佛法中「了生死」有著絕對的關係。因為學人開始修學佛法以後，都知道只有佛法之中才有「了生死」的法，也把「了生死」高懸為今世或者是未來世的目標；可是「了生死」的本質內涵到底是什麼？說一句實在話，心中還真的是沒有把握，對不對？又聽到有人說可以生天，乃至又號稱說可以永生，但是仔細一想說：「有生就一定有死啊，這是這個世界不變的法則啊！既然是生天了，表示就是有生了啊！那豈不是說『永生』就註定會有『永死』等在後面嗎？」所以左思右想，還真的是弄不清楚欸！可是不管怎麼說，想要「了生死」的願望始終在他的心中揮之不去。

在二乘菩提與大乘菩提之中都有「了生死」的法，然而二乘菩提的「了生死」只是大乘菩提之中的一部分，其實是以大乘菩提中的「了生死」為究竟。因為，二乘菩提的「了生死」只到斷分段生死的地步，而究竟的「了生死」——也就是大乘菩提之中的「了生死」，是不只要斷分段生死，進一步還要斷變易生死；然而，大乘菩提之中究竟的「了生死」，也是離不開二乘菩提的「了生死」的。而且「了生死」的基本認知與見地，就是要確定識陰是虛妄的，識陰不是連結三世的主體，得要在這麼一個認知下才有可能實證「了生死」。

那麼，識陰的內涵又是什麼？又為什麼說祂是虛妄的，不是連結三世的主體呢？在《雜阿含經》卷5中有這麼一段記載：【云何見識即是我？謂六識身：眼識，耳、鼻、舌、身、意識身。於此六識身，一一見是我，是名識即是我。】換句話說，識陰所說的識一共有六個識，就是眼識、耳識、鼻識，舌識、身識以及意識，這六個識有著其各別的作用，也就是分別、了別了色、聲、香、味、觸、法等塵境，所以稱其叫作「身」，而說是六識身；眾生於這個識上面見到了我，但卻是假我。

為什麼這麼說？在阿含諸經之中常常可以看到「緣意、法因緣生意識」(～《雜阿含經》卷13)、「意、法緣生意識」(～《雜阿含經》卷8、11、13)或者是「緣意、法生意識」(～《雜阿含經》卷13)的記載；《中阿含經》卷54之中更清楚地記載說：【世尊歎曰：「善哉！善哉！諸比丘！汝等知我如是說法，所以者何？我亦如是說：『識，因緣故起。』我說識因緣故起，識有緣則生，無緣則滅。識隨所緣生，即彼緣，說緣眼、色生識，生識已，說眼識；如是耳、鼻、舌、身，意、法生識，生識已，說意識。」】世尊為諸比丘開示：「我就像你們所知道的，曾經這樣說過：見聞覺知的識陰是要依種種的因緣成就才能夠出生的；識陰都是有緣則生，無緣則滅的。」從 世尊為比丘開示的，我們就可以瞭解識陰有一個共同點，那就是「因緣故起」，祂們是「有緣則生，無緣則滅」；隨著其出生的各別因緣，因緣具足了就現起，因緣散壞了就消滅。眼識生起的因緣是眼根以及色塵，若是眼根以及色塵的因緣具足了，眼識就隨著出生。所以一般而言，每一個人的眼睛若是正常的，再加上說，掌管視覺的神經中樞也沒有病變，或者是遭受到外力的壓迫乃至是破壞，那這個人就能夠在清醒位之時，看到或明或暗、或者是彩色的色塵，這是「有緣則生」。因為見到色塵所依的是眼根，所以就依此而建立眼識的名相，這叫作依根立名。

「無緣則滅」的狀況：譬如說，某一些有情受報的環境，是在完全黑暗的境界（就好比說在深海之中），照理說，即便是完全黑暗的境界，也應該有暗或是黑的色塵啊！然而，因為一成不變地都是相同的黑暗的色塵境界，那就沒有分別的必要了；因為不領納色塵的緣故，所以那一些有情的眼根都退化而沒有了，所以就沒有眼識的出生，這就是「無緣則滅」。同樣的道理，耳識生起的因緣是耳根以及聲塵，乃至是意識生起的因緣是意根以及法塵，生起及壞散的因緣都與眼識的情況是相類似的。所以，世尊的「識，因緣故起」的開示，就已經道盡了識陰六識是因緣所生的法，不是常住不滅之法的正理了。

再者，現見識陰六識在眠熟、悶絕、無想定、滅盡定、正死位等五位之中都是斷滅的。一般人今世從眠熟的狀況醒來，或者是經歷悶絕的情況之後又再度甦醒，乃至是證得無想定與滅盡定的有情離開了定境以後，識陰又重新現前運作，此時此刻意識覺知心是以同一個五色根為緣而出生，所以醒來或者是出定以後，都會記得先前所曾經發生的事情。我們每一個人上一世捨報之後一定會經過正死位，那時前一世的識陰斷滅了，重新受生以後，緣於不同的五色根而又有了新的識陰；假使離念靈知心的識陰是從往世轉移過來的，那就會如同前面所說的，今世離開眠熟等狀況的意識覺知心是以同一個五色根為緣而出生的，當然再度出生時就會記得上一世所經歷的事情；但是，每一世的意識覺知心，或者是離念靈知的所緣，不是同一世的五色根，所以就無法記得前一世的情形了。這也是我們每一個人重新受生以後，所現前看到的情況，唯除說那個人前世是已經證了宿命通，或者是某一些特殊的狀況。因此，識陰是無法去到下一世的，因為每一世的所緣的五色根都是不同的。

然而，這樣子執著識陰為常，可以去到未來世的邪知邪見，可不是只有末法時代的大小善知識才會如此，這其實是佛世的時候就有的現象。譬如說，佛世的時候，荼帝比丘執著識陰為常，認為識陰可以去到下一世，當別的比丘對他提出勸導之時，就以一段很嚴厲的話來訶責荼帝比丘：【汝莫作是說，莫誣謗世尊，誣謗世尊者不善；世尊亦不如是說。】(～《中阿含經》卷54)無可奈何地，荼帝比丘不改初衷；比丘們看他無法捨棄這樣一個惡見，就去向 世尊稟白，希望 世尊可以改易其邪見。這是清楚記載於《中阿含經》卷54之中的，世尊問荼帝比丘說：【「汝實如是說：『我知世尊如是說法:今此識往生，不更異』也？」荼帝比丘答曰：「世尊！我實知世尊如是說法：今此識，往生不更異也。」世尊問曰：「何者識耶？」荼帝比丘答曰：「世尊！謂此識，說、覺、作、教作、起、等起，謂彼作善惡業而受報也。」世尊呵曰：「荼帝！汝云何知我如是說法？汝從何口聞我如是說法？汝愚癡人！我不一向說，汝一向說耶？汝愚癡人！聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」於是世尊問諸比丘：「汝等亦如是知我如是說法『今此識往生，不更異』耶？」時諸比丘答曰：「不也。」】

荼帝比丘執著識可以去到未來世，而且一再地說那是 世尊的開示。然而，「識」這一個詞，到底指的是哪一個「識」？可得要先確定，然後再來談談是否可以去到未來世的事。世尊就問荼帝比丘說：「何者識耶？」荼帝比丘答覆說：「我所說的這個『識』，是能說話、能覺知、能作種種事，能教別人作種種事，常常生起，和大慈大悲平等生起的心。」因為這樣，就被 世尊所訶責說：「愚癡人！」並且詢問說：「從何口聞我如是說法？」乃至是對荼帝比丘說：「我不一向說，汝一向說耶？」又說，當聽聞到諸比丘共同訶責的時候，應當要如法回答：「我如今應當要一一請問諸比丘才是。」世尊的話說到這裡，就問諸比丘說：「你們是不是也聽我這樣子說過：『見聞覺知的心，往生以後不更異嗎？』」諸比丘異口同聲地回答說：「世尊！您不是那樣說的。」

佛世的時候，就已經有這樣的狀況了，更何況說現在是末法時期。末法時期有一個特色，就是「邪師說法如恆河沙」；那一些說錯法的大小師們，卻好像聯合在一起的樣子，異口同聲地說：「宣說正法的善知識是邪魔外道。」然而，因為現在是末法時期，宣說正法的菩薩反而是少數，所以也沒有辦法像佛世的時候，世尊對荼帝比丘所開示的：「聞諸比丘共訶汝時，應如法答：『我今當問諸比丘也。』」但是，當宣說正法的菩薩出來作法義辨正的時候，錯說法的大小師們卻反而是噤若寒蟬，只會私底下自己，或者是鼓動不知情的信徒，作一些匿名的毀謗；那麼，他們未來世的果報當然是可想而知的。

那麼，要如何讓他們知道所犯的錯誤，而可以在臨命終之前有所懺悔呢？荼帝比丘執著「識陰為常，可以去到未來世」，今世的諸方大師亦復如是認定，因此都沒有辦法斷除我見；所以，就這一個層面的法義，就是要一再地加以說明「識陰不能去到後世的原因」，那是因為無餘依涅槃中是五陰滅盡的境界。對這個問題正確的認知，正是佛法中「了生死」的關鍵，得要先知道這個道理以後，才能夠具備正知正見，而可以進一步斷我見。眞正的善知識，為其開示正確的佛法義理，若是因為空腹高心的緣故而不想要好好思惟，加上自身其實沒有足夠的福德，所以也沒有辦法以正確的智慧來讀誦四阿含諸經，當然就不能確定五陰的虛妄性，就會將識陰或者其變相，乃至是識陰的識性，誤認為常住法，自然就斷不了我見，更不要說可以斷除我執了。

前一次「三乘菩提──阿含正義」之中，提到了一些佛門外道的看法，他們說：「佛法之中常說『眾生妄執假的五陰身心為我』，因為在不停變化的五陰上面，觀察到了生老病死等現象，所以才會說我們有生命。學佛了以後，正是要在這個臨時的我上面，體認它本來就不生不滅，生老病死的現象是虛妄的。因此，哪一天你修持的功夫深了，就在那個當下明白了，這個由眾緣所產生的生命觀念，真的是一個妄見；那麼那一個當下，『眾生就是如來』了。」然而，在《中阿含經》卷28中，世尊開示說：【癰者，謂此身也；色麤四大，從父母生；飲食長養，衣被、按摩、澡浴、強忍，是無常法、壞法、散法，是謂癰也。癰本者謂三愛也：欲愛、色愛、無色愛，是謂癰本。】

以這一段 世尊所開示的經文來看一看這一類的人，很清楚地可以知道，他們不但是落於色身實有的邪見之中，更是落於想陰與行陰，都不去進一步地思惟：「既然五陰是虛妄的，虛妄的法背後，一定是有一個真實的法作為所依。」他不去求證那個真實法的所在，只一昧地想要在五陰上面作文章，這正是顯示其同時也是貪著色身，貪著想陰與行陰的人。這樣錯誤地落入靈知之中，也就是 世尊所開示：不能夠遠離生死癰瘡的根本。因為，他們仍然執著識陰六識的離念靈知心；而且，不可能只憑一個「由眾緣所產生的生命觀念，真的是一個妄見」，就妄想要說「那一個當下，眾生就是如來了」。再者，《金剛經》之中，世尊不就已經開示得很明白：【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】（～《金剛般若波羅蜜經》）所以這些人的修行知見與方法，都是與解脫道的修行正見是相違背的。

由於這個緣故，一切學佛的人，不論是二乘解脫道的修行者，或者是大乘佛法的修行者，都必須先確實理解五陰的內容；並且瞭解五陰—特別是意識—不能去到後世，確實是生滅法，我見才有可能確實可以斷除，也才有可能得以了生脫死。

今天就說到這裡，祝願大家幸福、健康、道業猛進！

阿彌陀佛！