各位菩薩：阿彌陀佛！

觀迎繼續收看正覺教團電視弘法節目，今天繼續講「常見外道法——廣論」。

在《廣論》當中第181頁宗喀巴說：【又此愚蒙，集論中說略分二種，謂業果愚及真實義愚，初能招集墮惡趣行，後能招集往樂趣行。】（《菩提道次第廣論》卷7）有一位日常法師，他迷信宗喀巴的說法，他跟宗喀巴一樣是落在無因論的緣起見解當中。日常法師他對這一段解釋是這樣子說：【根據《集論》說，這個事實真相看不清楚，又把它分成兩點，一個叫業果愚，一個叫真實義愚。平常我們說實際上一切都是緣起性空，實際上這個緣起跟性空可以分開來的；就像我們講手，這個手本身是同一個東西，可是你要仔細看的話，手背、手掌不一樣，骨頭、肉又不一樣，這是同樣的道理，所以因為它性空。真實的狀態應該是真實義，就是說沒有自性的；因為沒有自性就現出緣起的形相來，所以緣起的這樣的因、感這樣的果，所以有這個因一定會感得果；對於這個如是因、感如是果的這個道理不認識的，這個叫業果愚。】（《菩提道次第廣論》講稿日常法師）

首先我們來說明真正的緣起性空到底是在說什麼，再來看看日常法師到底錯在哪裡？緣起性空的意思是在說我們的五陰、十二處、十八界都是因緣所生的法，因為是因緣所生的法，所以沒有屬於自己的自性，終究會滅；因為會滅，所以就歸於空。自性的意思是自己獨自擁有的功能性，不必依靠其他的法，就可以發揮它自己的功能性。就以日常法師所說的手來說明，手是地水火風所組成，手如果沒有地水火風這四個法，手就沒有辦法發揮它的功能，因此手沒有自己的自性；不但是像手這樣的物質之法沒有自性，同樣地，我們能夠分別一切法的心也是緣起法，我們可以很容易地觀察出來，如果我們沒有這個大腦、沒有六塵，我們的覺知心就不見了，所以說我們能分別的心也沒有自己的自性。所以世間一切法，也就是五蘊、十二處、十八界，都是緣起所生的法，都沒有自己的自性，終歸於空，這樣子才叫作緣起性空。

然而，如果世間一切法都是緣起性空，沒有一法可以常存在這個世間，在人死了以後有自性可以發揮作用，依據什麼來說有未來世？未來世有哪一法與現在世有關，而可以稱為未來世？如果沒有一法可以常存，那麼人死了豈不是斷滅？因此 佛說因緣法的時候，是依於常住法第八識來說的；也就是第八識是一切緣生法的根本因，加上其他的緣，才會有五陰、十二處、十八界在三界當中出生。然而日常法師卻把緣起當成根本因，性空當成果：他認為手背、手掌、骨、肉等等是手的緣起因，成為手是性空果，說有如是因就感得如是果。但是日常法師知見不夠，沒有想到說手背、手掌跟手一樣都是緣生法，是會壞滅的，同樣都是法師自己講的性空果，那麼要探討手背、手掌這些的緣起因又是什麼？如此一來，就會如同我們上一集所說的，不斷地輾轉追溯它的所緣，那就會變成永遠沒有窮盡的時候，也就是永無究竟之時，這都是因為否定了萬法的根本因阿賴耶識，才會落入這樣的結果；但是日常法師卻如同宗喀巴一樣，對這麼嚴重的過失都沒有辦法察覺出來。

這樣子的說法、這樣子的見解，都是屬於無因論的邪見，也就是 佛陀所說的邪見外道；而日常法師對自己是邪見外道的本質，卻完全不知道。日常法師不知道阿賴耶識有一種體性，就是大種性自性，祂具備了造色的功能，才是名色的生起因；不論手或者是手背等等，都是由根本因阿賴耶識藉著大種性自性所造的，沒有其他法能夠造手；也不是一神教外道說的由上帝造人，因為連上帝自己的色身也是由他的阿賴耶識所造。所以世間萬法的根源是阿賴耶識，世間萬法都是由這個本識所生，所以佛陀才會說「齊識而還」。因此，不依阿賴耶識而說緣起性空就是斷滅論、是外道法，不是佛法，宗喀巴與日常法師正是這個樣子，是外道。

還有，日常法師把真實義解釋成「沒有自性的」。世間人對這一個認知都認為，只要存在於世間就叫作真實；然而佛法中所說的真實，卻必須是永遠不壞才能稱為真實。存在世間的一切都是虛妄的，「沒有自性」這個現象是依照世間法的觀察而得到的，世間法已經是虛妄，怎麼有可能說依於這樣的虛妄法而存在的現象，卻可以稱為真實。即使「沒有自性」這個道理是正確的，它仍然是依於虛妄法意識才能存在，因此意識所了知的道理即使是真理，卻仍然是虛妄的；因此《心經》才會說真實境界當中「無智亦無得」。由此可以看出來說，日常法師是完全不瞭解什麼叫作真實義，因為他沒有證得真實如來藏的緣故。

所謂真實義指的就是自心如來，也就是「第八識阿賴耶識」；阿賴耶識是真實有祂的自體性，所以才叫作真實義。不知道第八識的存在以及祂的內涵就是真實義愚，愚是依照意識來說，它是依於意識來說才有愚，第八識本身沒有無明，《心經》說：「無無明亦無無明盡」。但是宗喀巴與日常法師主張一切法緣起性空的內涵，根本與 佛陀所說的完全不同，如同前面所說的緣起性空是依於蘊處界的法才有；既然依於有生有滅的蘊處界法才會有緣起性空這樣的現象，當然緣起性空也是緣起法，絕對不是真實法。所以菩薩親證自心如來以後，就能現前觀察名色是阿賴耶識藉由無明還有其他的因緣而出生的，因此名色沒有自性。我們說它無常所以是空，真實證得緣起性空，也能現觀阿賴耶識自身的體性—現觀祂不生不滅、不來不去、不一不異、不斷不常的中道體性—這樣子的現觀完全符合三乘經典所說。而且證悟菩薩他的所行、所言、所思都是真實而不虛偽，都轉依自心如來所住的境界，終究不離開第一義諦的真實義理。我們總合菩薩所證的這個緣起性空，以及阿賴耶識自身恆住於中道的現觀，這樣證得佛法的真實義，才能說知道佛法的真實義。因此，佛法所說的真實義，絕對不是日常法師所說的「沒有自性謂之真實義」，也不是研究佛經中所說的道理，想明白了，就叫作瞭解真實義；也就是說，如果沒有證得阿賴耶識的所在，不管怎麼研究經典都是不可能明白真實義的。

我們接下來看宗喀巴又引了《集論》的卷4這樣子說：「愚蒙分二種，業果愚與真實義愚。」我們來看看 無著菩薩的原文是這樣的：【如契經說：無明緣行，若福、非福及與不動。云何福及不動行緣無明生？有二種愚：一、異熟果愚，二、真實義愚。由異熟果愚故，發非福行；由真實義愚故，發福及不動行。】（《大乘阿毘達摩集論》卷4）《集論》說有兩種愚，叫作異熟果愚跟真實義愚。異熟果愚其實就是指不知道「業感緣起」的道理；業感緣起是說十方三世一切有情，在世間造了善惡業以後，一切善業的種子跟惡業的種子都記存在阿賴耶識當中；將來便由這些業種，在因緣成熟的時候引生了善報跟惡報，這樣子叫作業感緣起。世間人常說：「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」這一句話指的就是業感緣起，由善惡業的種子感應而有未來的順逆果報。

譬如說，有人學佛以後就開始修集福德、布施、持戒，或者是供養三寶、護持正法，或者說為了救護眾生趣向正道而出頭來摧邪顯正，這都是屬於善業、淨業，未來必定會感應生出良善果報；這種由善業、淨業而引生的良善果報的現象，我們就稱它作業感緣起。因此異熟果愚指的是凡夫眾生，他們不瞭解業感緣起的道理，不相信有因緣果報，認為人死了以後就什麼都沒有了，所以認為人活著的時候只要能快樂就好，根本不相信所造的一切善惡業，會在下一世當中有什麼樣的因緣果報，這就是異熟果愚。其實，凡夫所謂的快樂往往是一直在造惡業，想要利益自己而不去顧及說，在利己的時候會不會損惱他人；由於異熟果愚而造作了不利後世的非福行，此世想要利益自己卻反而造就了未來世的惡果，結果在阿賴耶識當中種下了非福行的惡業種子；又經過愛取的滋潤，使惡業種子勢力不斷地增強，於是在捨壽的時候淪墮三惡道中，來承受這一世造作惡行的果報，這就是不知道業感緣起的異熟果愚。

接下來講真實義愚，真實義愚是說學佛的人已經相信因果，他害怕淪墮三惡道，於是努力造作善業，希望求得未來世能生到善趣，或者證得四禪八定這樣的境界，死後能夠依於這樣的證得禪定的福德，而生到色界或者無色界天當中；這樣子證得四禪八定的行為，就是不動行。因為我見未斷，雖然造作不動行，仍然無法脫離輪迴，這樣子不證解脫，而在修行過程當中引生的福行、不動行，都是由於對出離生死苦，仍然有真實義愚所造成的；他不知道生於色界、無色界天的時候，還是在三界當中，還沒有解脫，而誤以為是永遠解脫。這是修學解脫道的聲聞人，不知道真正的解脫是滅掉三界愛，因為對於三界無所貪愛，所以五陰就不在三界當中出生，只剩下真實心獨自存在的這樣的緣故，而不斷地在禪定境界上面這種虛妄法上面產生執著，這就是對於解脫道真實義的無明，而宗喀巴正是有真實義愚的人。

然而就佛菩提道來說，證得阿羅漢果的聲聞人，佛陀仍然說他們是愚人；因為他們從來都不知道真實心的所在，因此他們雖然可以解脫於三界生死，但仍然有真實義的無明。在佛菩提道當中，真實義愚就是對於萬法的根源，也就是對於法界實相的真實義不能明白；譬如將二乘菩提解脫道錯認是佛菩提道，或者將意識取代第八識如來藏當作是萬法的本源，而主張意識是結生相續、建立因果的根本心。由這樣的現象，我們就可以證明說宗喀巴對佛菩提還是具足真實義愚。

由上面的說明可以知道，宗喀巴是具足異熟果愚跟真實義愚。我們再舉一個例子來說，從他寫的《密宗道次第廣論》當中，我們可以知道西藏密教邪淫的雙身修法，不論在大乘或者小乘法中，都是 佛陀所禁止的，因為捨壽後將會淪墮到三惡道當中長劫受苦。但是宗喀巴不但自己修，也教人要修，甚至規定學密的人都要修，而且要求信徒要年年、月月、日日不斷地每天八個時，也就是每天十六個小時都要努力修，除了睡眠還有其他大小便以外，所有時間都要精進修；而且要在佛像前修，並且還要與九個女人一起合修，還要挑選十二歲到二十歲的年輕少女來共修，公然說這樣子年年、月月、日日努力合修輪座雜交這樣的雙身法可以成為報身佛。這真的是誤導眾生去造三惡道的業果，這樣的邪淫雙身修法，根本跟二乘菩提的實證完全沒有關係，更不要說是實證佛菩提的見道智慧；而西藏密教所有的喇嘛們卻都信受不疑。由此可以知道西藏密教的喇嘛們跟弟子們，就是具足異熟果愚跟真實義愚的大愚人。

要求西藏密教弟子們每天十六個小時跟異性弟子精修男女雙身法，是宗喀巴親自在《密宗道次第廣論》中所主張的。宗喀巴本身又暗示他已經受了聲聞戒還有菩薩戒，但他在這一生當中卻常常犯了這種邪淫重罪，已經很明顯的是地獄罪，這就是典型的異熟果愚。而另外日常法師因為受到中華文化道德標準的熏陶，知道不邪淫是做人的基本標準，不做此種畜生業，所以還不至於公開主張實修雙身法；但是他把營利而與民間商店競爭的事業當作佛法來實修，以出家人的身分開店利用義工來營商，已經嚴重違背了 佛陀所制定的聲聞戒；日常法師並且將營商所賺得的錢財，大部分供養了廣傳雙身法的達賴喇嘛，又違背了菩薩戒，這是很明顯的惡趣業，也是典型的異熟果愚。

今天時間已經到了，謝謝各位的收看。

阿彌陀佛！