各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎收看由佛教正覺同修會為各位準備的電視弘法節目：「三乘菩提之常見外道法——廣論」系列。

這個單元要來談談有關「深信業果」，這是學佛人的一個重要的中心思想，一種可以幫助修行的信念。由深信因果所展現的，便是在種種佛門修行中，無論對於世出世間的善法，都因此能夠毫不猶豫地身體力行來實踐；進一步來看，佛弟子想要證得解脫初果，在斷除我見之前，應先降伏凡夫異生性。也就是說，想要實證解脫智慧，第一步便要先調伏改變自己的心性，要深信業果之後，才能真正的修學涅槃解脫之道。若是不信行善生天、造惡下墮三惡道的因果，這種人即使已具足了了知解脫道初果實證的法與實證內涵，觀行也完成了，仍然不可能證得初果，依然是凡夫。

因果的道理看似平常淺顯，但是真實如理地奉行，還需要進一步的對因果道理的深化，才能體會因果的真實性，否則就會像一般沒有佛法智慧的人一樣，相信宿命論，或者以為世間有一個掌控我們命運的神祇。《大寶積經》中說：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】（《大寶積經》卷57）因果與業的真實性，過去所造作的業行，即使經過了漫長的歲月，仍然是不會有減損滅亡的；而所造作的業因，一定會在未來的時節當中，當因緣成熟時，過去的業因，變成必須承受的業果。這世間的一切種種，不僅是我們存在的生命是有生死的，即便山河大地乃至星球、天地、萬物、神祇，沒有一樣是恆常不變的。那麼我們生生世世不斷地出生、死亡的生命現象，到底是用什麼方式來接續的呢？過去世造作的行為，又如何成為業的因？又如何能經歷長時劫的過程而不會壞失，成為後來生命所承受業的果報？這個業因與業果的聯結，究竟是如何運作的呢？過去所造作的業行，我們從聖教及實際觀察可以得知，既然諸行無常，而且所有的業行的造作，也仍需要仰賴有情的色法與心法才能造作，而造作之後的業行消失了並沒有真實性，如何能夠保存成為未來影響有情果報的業因呢？如何能成就業果呢？從業因、業果的道理，我們就可以知道，這中間有一個重要關鍵的佛法觀念，那就是業種（業的種子），也就是業的功能差別，這個被保存在如來藏心中。

一切善惡淨業的功能差別，也就是業種，便左右了每一位有情生命未來的果報。世間生命雖然無常虛幻，但是有一個不會壞滅的生命實相——真如，第八識如來藏心，因為性如金剛般不可壞滅，所以能令一切善惡淨業的造作，經歷長劫仍能保存過去的業種，毫無減損改變，才能真實不虛，沒有錯亂的酬償業果。有了這樣的觀念，並且內化成自己行事的智慧，才是真正的深信因果，因此才能夠生起對於因果律所代表的軌則，有深刻的體悟及切實的奉行。

《廣論》主張緣起性空的空性心是法界實相，否定了如來藏，不但我們依於佛法的真實道理來看，是無法接受這樣的邪說，而在《廣論》中，宗喀巴也無奈地表示，確實也有人決定接受密宗應成派中觀的空性是緣起性空的道理，但卻仍不能決定相信因果；這是可想而知的困境，陷於自相矛盾的道理，連宗喀巴也沒有能力自圓其說，如何解決這樣的窘境？宗喀巴只好連哄帶騙地說，像這樣的人是顛倒了瞭解空性，企圖繼續籠罩他們。許多人本來單純的想法是要藉由修學佛法，修身養性、培植福德資糧，希望讓自己未來世的命運，有更好的果報，但像這樣否定了空性心——第八識如來藏，那是從根本否定了因果的真實道理。各位菩薩們想想，這樣還要去修學這個從因果的根本道理都錯亂無理的《廣論》嗎？再說，單單宗喀巴一個人所主張的空性的說法，也有許多處的矛盾，如《廣論》說：【勝解空性者，謂趣入無我光明法性，深極忍可本來清淨。】（《菩提道次第廣論》卷5）宗喀巴的解釋，勝解空性的真諦，就是進入無我又光明清淨的法性之中。宗喀巴既然主張說，空性是無我光明法性，顯然這裡所說的空性，卻是有自性的，就是有光明的法性，這樣就顯然與前面宗喀巴主張的一切法空，緣起義的空性是不同的。

有一個日常法師，在他講解《廣論》中說，佛真正證得的就是法性，也就是性空緣起之理；又說法性是遍一切處，一即一切，一切即一。像這樣的解釋卻是有過失的，因為能夠稱得上一即一切的法，只有能出生萬法的如來藏，世間一切法皆由如來藏所出生，故一切法可攝歸於這個如來藏，也因此，只有如來藏才能夠遍一切處。相對地，世間的一切緣生法，無常、生住異滅，其性本空，不能遍一切，絕不能將一切法空的緣生法，說是一即一切，一切即一。這位法師所追隨學習的對象，也可說是《廣論》最具權威的達賴喇嘛，將此無我的光明法性，說成是所謂的澄明心，並將空性歸類為最細意識，叫作明光、明光心。既然是意識，就算是最細意識，也還是屬於識陰六識當中的一法，是屬於十八界的法，是屬於世間一切法，本身也是被如來藏所出生的種種緣生法之一，又如何是法界的實相呢？又如何能作因果業報根本所依呢？

有關空性的說法，又如宗喀巴在他的另一本《廣論》——《密宗道次第廣論》中說：【空性金剛，謂於月上修五股金剛印，誦云底叉。略發此心，即生不退熏習，等同一切如來，故當了知即現在佛。】（《密宗道次第廣論》卷12）這裡宗喀巴將金剛與空性結合在一起來說。宗喀巴的意思：觀想心中有五股金剛杵，而這些人會兼而觀想月輪及金剛杵，安置金剛杵於月輪中。宗喀巴說，如此觀想月輪及金剛杵，就能生起菩提心，如此觀想不懷疑而實修成就者，一定成佛。宗喀巴解釋：只要在月輪上修金剛印，誦咒語就可證空性。以上所說的月輪也好，金剛杵也好，除了密宗喇嘛教之外，在所有真正的佛法修行法門當中從未見過，因為這是屬於密宗喇嘛教特有的雙身法。

有些人會以比較鄉愿的想法，來面對這樣的事情，或許會有這樣的理解，心想：「我只是單純的去學習如何改變自己的生活態度，這只是一個單純的、共同的讀書會社團，我並不是加入一個宗教派別，我沒有宗教的活動，我不迷信，我是很理性的，現在、將來也都不會去修學密宗進一步的雙身法。」但在《雜阿含經》中，佛陀是這樣的開示：【有惡業因、惡心因、惡見因，如是眾生身壞命終，必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠，擲著空中，落地流轉，不一處住。如是，惡業因、惡心因、惡見因，身壞命終，必墮地獄，中無住處。】（《雜阿含經》卷37）不但是由於造作惡業的業因，會遭受後世的惡果，即便是惡心而已，乃至單單只有不正確的邪見的關係，都會導致自己未來世下墮惡道的業因。佛陀進一步的解釋什麼是惡見：「云何惡見？謂邪顛倒……」對於正確的道理的不如實了知，無論是否經過別人的邪教導，或者自己不能如理的思惟，而產生了在知見上的顛倒，我們在學習服膺因果道理的同時，是否應當想想：是誰能究竟的解脫於因果的業報？是誰能夠真正究竟教導因果的真實道理？毫無疑問也毫無意外的，大家心中都不約而同地說：「就是佛陀啊！」既然如此，大家又何必捨近求遠，繞一大圈去學習與 佛陀的教法處處牴觸，又自稱比 佛還要高的密宗呢？

《廣論》的道次第指的是三士道，雖然貫穿《廣論》的全書，但與菩提其實並不相干，不是三種佛法中可覺悟的智慧，所說三士道內容都是世間法，都與佛法中世俗諦、與第一義諦毫無關聯。此外《廣論》涇渭分明的，把修道次第劃分成三個階段，主張得要先修人間善法的下士道，修完下士道，再修中士道的解脫道，修完中士道，再修上士道的菩薩法，並且《廣論》的這種修行道，要按次第修習不能越級。但是佛法的修行中，世間人天善法、解脫道、佛菩提道的修習，必須同時進行，一方面行世間善法，一方面降伏煩惱，求證解脫道初果，乃至於其他三果；另一方面又同時於外門廣修菩薩六度波羅蜜，進而親證法界實相——真實心如來藏，證得真實心之後，才算是進入佛法的內門。進入佛法內門之後，還要繼續修行，繼續行世間善法、繼續除煩惱、繼續廣行菩薩道，直到成佛。

也就是說，在菩薩位的各個階段次第修行，福德與智慧都究竟圓滿時，才能夠成佛。依《廣論》三士道次第修學的說法，下士道修習圓滿才能修中士道，下士道是修人間善法，必須至佛地才圓滿，所以除非已經成佛，否則下士道的修學就永遠不能圓滿。照這樣看來，歷代密宗喇嘛教、《廣論》的修行者，看不出來有人是可以圓滿下士道的，也看不出有人可以實證解脫道、初果斷我見的，成佛的種種功德更不用提。那些人卻違背《廣論》的意旨，還未圓滿三士道，而卻修密咒金剛乘的法，不是也犯了《廣論》所說的重戒嗎？

提及福德資糧的次法修行所相關的因果道理，我們必定不會遺漏一個眾所皆知的重要善法，那是進入佛法學習的基礎，屬於人天善法的「十善業道」，這是相對於證悟三乘菩提智慧的法。法和次法的觀念，這其中的分野與關係，是進入佛法修習很重要的一個觀念。至於業、業道的差別，我們應當理解，由身口業行而能使得眾生後世往生到善惡趣，故稱為業道。《十善業道經》中說，一切眾生想法不同，造業也不同，才會有六道眾生的輪迴。有一個善法，如果菩薩日夜精勤修習，讓這個善法不斷增長，能令他斷除一切因下墮惡道所受的苦；而且，因為善法的圓滿，便能因此可以親近佛菩薩等善知識，而這個善法是三乘菩提的基礎，這個善法就是十善業道。

當時 佛告訴龍王說：【一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉。】（《十善業道經》）眼前所見到的一切有情眾生，他們的形色種種各個不同，無不都是由心所成，因眾生造作善或者不善的身業、語業、意業所導致而出生的。然而因為眾生的本心（第八識如來藏）無形無相，不可見取，本來無自主、無我、無我所，卻因為各自所造的善惡淨業有所不同，因此由第八識所出生的有情眾生，他們各個的五蘊十二處十八界也各不相同。出生有情五陰身心的眾生本心如來藏，卻從來不造惡業、也不造善業，因此應當說，沒有一個真正造業者。了知這個道理，就應當勤修善業，努力積集、培植福德，從其中的因果道理，就能明白這些包括十善業道的次法，是能令有情保住人身、能生於善處的世間善法，生生世世不墮惡道，不墮於惡道的善因緣，才能夠讓我們順利地行菩薩道。因此施論、戒論、生天之論，是度眾生的基礎，並且施論、戒論、生天之論，不僅是初機學佛人行菩薩道的基礎，另外對久學菩薩也是很重要的。菩薩們應該努力實踐布施、持戒等等的六度，並且應當以此三論努力教化眾生。

善惡業的造作有六種會影響善惡業輕重差別的情況，在《瑜伽師地論》這麼說：【一加行故，二串習故，三自性故，四事故，五所治一類故，六所治損害故。】（《瑜伽師地論》卷9）首先說所謂的「加行故者」，這意思是說，如果貪著世間財物，甚至以出家身來經商而作營利事業，就是猛利貪毒；而在家的信徒投入這種由出家人出資營利的事業當中，就是猛利貪毒的共業。如果遇到宣揚正法的實義菩薩僧出世弘法，因為將會間接或者直接顯示他們的錯悟，或者未悟的事實，難免因此會危害到他既有的利益，這些人若以瞋心誹謗，甚至以惡心想要加害實義菩薩僧，就成為猛利瞋毒。如果深信喇嘛教外道邪法，或深信熟讀《廣論》就可以成佛，就是猛利的癡毒。

第二個「串習故者」，意思是說，如果經年累月修習知見顛倒的《菩提道次第廣論》，以及具足斷、常見藏密所謂的中觀的邪見，及邪淫怪誕的《密宗道次第廣論》雙身法，便成為極尤重的重惡業。

「自性故者」意思是說，身口意業的造作，其中有業的輕重差別。如不善業來說，依次由重至輕：口四業為妄語、兩舌、惡口、綺語；身三業則是殺生、偷盜、邪淫；意三業是邪見、瞋恚、貪欲。比方說，入密而受持密乘獨創的三昧耶戒，就是不得不努力修學雙身法，這是最大的邪見，那就是成就猛利的邪見，捨壽之後決定會下墮三惡道。

「事故者」意思說，如迷信於喇嘛，惡意誹謗真善知識為邪魔外道，便盲目追隨，也去妄加誹謗；因為本身無知，卻成就誹謗佛法僧諸尊重所的大惡業。

「所治一類故者」意思是說，信受喇嘛教、宗喀巴《廣論》的學人，將來遲早進入密宗修行，受持邪法，努力勤行雙身法為目標，心不悔疑。

「所治損害者」意思是說，當聽聞對於《廣論》的評論，是有根據的、有道理的，就應該要遠離，並且努力改正，發露己過，殷重懺悔一切的罪業；且更努力地弘揚正法、破斥邪說，以救護仍被邪見籠罩的眾生。

對於善惡業的因果道理的深信，不僅是初學佛人應當有的基本觀念，在菩提道修行的過程當中，也得一直這樣地如理思惟；這樣才能讓自己對於修集世間善法福德資糧，防護身心，持守淨戒，伏除性障，攝受眾生，乃至於實證解脫智慧、佛菩提智慧等菩薩行，都能一直保持著精進的動力，這樣道業便能夠迅速地增長。但不能信因果的原因，是由於邪見所影響，因此修學正確的佛法，具足正見，便是我們成就佛法，修行的重要關鍵。

由於時間的關係，我們今天就先說明到這裡。

阿彌陀佛！