各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天是正覺同修會為各位菩薩準備新的系列節目，我們這次的題目是「三乘菩提之常見外道法——廣論」。我們在這個系列裡面，將對宗喀巴所著作的《菩提道次第廣論》進行評論。

可能有人會認為說，為什麼佛教要評論別人的著作？其實這個涉及到佛教是什麼。就像說：佛陀初到人間來示現成佛，要告訴眾生什麼是佛教，所以 佛陀也會進行所謂的判教。所以判教在佛教裡面是一件非常重要的事情，而且是非常嚴肅的一件事情。當時 釋迦牟尼佛在經典裡面進行了判教；後來佛教傳到中國地區的時候，在南北朝還有隋、唐之際，其實也有非常多的法師進行所謂的判教或叫科判。為什麼要作這些科判呢？其實也是為了要能夠對佛教有所認識。所以說在隋、唐之際，因為判教的風氣非常的盛行，所以也導致了後來的唐、宋佛教的這種興盛。現在佛法來到這個末法時代，佛教已經經過了兩千五百年，所以現在又很多人不瞭解什麼是佛教了！所以在這個末法時期，我們就應該對於佛教重新的提出所謂的新判教；也就是用現代的眼光來理解、來認識什麼是佛教；所以說在正法期、像法期還有末法期，其實都需要進行判教的工作。而這個判教的工作，就是要讓世間一切人、一切眾生都能夠認識什麼是佛教。

好！那我們瞭解既然判教是這麼重要，可以讓我們認識真正的佛教，我們來舉例、來看看，在《阿含經》裡面，佛陀就有親自對於祂所宣說的佛法進行判教。我們看在《長阿含經》卷1裡面，佛陀有這樣說：

【毘婆尸如來三會說法，初會弟子有十六萬八千人，二會弟子有十萬人，三會弟子有八萬人；尸棄如來亦三會說法，初會弟子有十萬人，二會弟子有八萬人，三會弟子有七萬人；毘舍婆如來二會說法，初會弟子有七萬人，次會弟子有六萬人；拘樓孫如來一會說法，弟子四萬人；拘那含如來一會說法，弟子三萬人；迦葉如來一會說法，弟子二萬人；我今一會說法，弟子千二百五十人。】

佛陀在《阿含經》裡面，自己宣說祂現在是一會說法，有一千兩百五十人，後面還有兩會的說法；所以說在《阿含經》裡面，佛陀在正法期就自己作判教，讓世間能夠瞭解說，佛陀的說法其實是有祂的次第。而且 釋迦牟尼佛，祂也舉了前面的六尊佛，也表示說前面的諸佛也有不同的方式的說法，所以有三會說法、二會說法或一會說法。那 釋迦牟尼佛現在是才剛開始第一會的說法，表示後面還有第二會的所謂的般若，還有第三會的唯識種智。所以從這個經文來看，其實判教對諸佛或者說佛法的傳承，它是非常重要的。所以，因為判教是涉及到眾生如何認識佛教，所以在每一時期，或是每一個想要修學佛法的佛弟子，都應該對於佛法的次第、它的內容、前後說法的一些前提的不同要有所瞭解。因為這個緣故，所以說，我們現在就以在末法時期的這種角度來進行判教。

在佛教從印度滅亡之後，整個遷移到中國地區，從南北朝還有隋、唐之際，有大量的經典，還有大量的天竺人、天竺的法師來到中土。因為佛教從印度整個搬遷到了中國地區，所以形成了大乘佛教，也就是真正的佛教在中國地區的大大地復興，然後這個也是歸功於在當時算是屬於像法時期；所以像法時期的判教也是非常地興盛的，特別當時有所謂的南三北七，有十種判教。譬如說：有所謂的半滿教、一音教，或是漸教、頓教、不定、祕密，或者是說有所謂的大乘教、小乘教等等的這種判教。那會進行這麼多的判教，其實就是要讓世間一切的眾生能夠瞭解，到底佛教是什麼？佛教真正的內涵是什麼？所以說，在當時也有很多很著名的所謂的判教名師，譬如說：鳩摩羅什，他會翻譯經典，他也進行了判教；還有所謂的道安法師，或者是說有天台宗的智顗法師，或是三論宗的吉藏嘉祥大師，乃至後來到了唐朝的玄奘大師、窺基大師，或者是華嚴宗的法藏大師，也就是賢首大師等等。因為有這麼多的名師輩出，所以就形成了唐宋時期佛教的大大地興盛；可是到了宋朝之後，因為社會的動盪，所以佛教就逐漸在元、明、清之後就没落了。

我們現在到了末法時期，我們如果要重新來復興佛教的時候，我們就要有新的時代的眼光來進行判教，因為不同的時代，就有不同的判教議題。譬如說在正法期，因為有 佛陀住世，所以那個時候對於什麼是佛教，判教的內容沒有任何爭議；可是到了像法期，就開始有一些爭議了，譬如說有所謂的空、有之爭，其實那個就屬於判教的爭議；然後這個問題也會一直延續到我們所謂的末法時代，所以到了末法時代，我們就要有新的判教。因為不同的時代，它離佛已經距離時間不一樣，所以在像法期，佛法的誤解比較少，而且不正確的判教，通常不大會傳揚開來；可是到了末法時期，因為距離 佛陀已經非常地遙遠了，所以說這個時候邪見非常地猖獗，而且眾生也不太能夠瞭解佛法到底是什麼？佛教到底是什麼？所以我們就必須要進行新的判教。

所謂的新判教，有人會認為說：「如果它是新的，那就不是原來的。」其實並不是這樣子的，我們所謂的新判教，是以一個永恆的法來作為標準、來進行判教；因為祂是永恆的，所以祂一定是最古老的；因為祂是永恆的，所以祂一定也是最新的。所以說，所謂的永恆，就是即使在最古老的時候，其實人類的生命結構是一樣的，我們來到現代的時候，其實我們人類的生命結構，或是生命的結構，其實跟以前還是一樣啊！可是世間人對於佛教的內容不是很瞭解，所以說，我們來到新的時代，在末法時期，我們就要進行判教。所以新判教的議題，跟正法期或像法期也是有不一樣，因為它涉及更廣闊的內涵。譬如說涉及到什麼是佛教，也就是說什麼是佛教的外表、它的外觀？什麼是佛教的內涵？也就涉及到佛教是什麼？

很多人不大瞭解佛教到底要討論什麼呢？有人說它是哲學，有人說它是鬼神，可是它到底是什麼呢？這就涉及到「佛教是什麼」的這種內涵性的問題。所以我們所謂的新判教，它在最古的時候，我們可以瞭解到一切的眾生，在 釋迦牟尼佛之前，在 如來出世或不出世的時候，法界一切生命的現象應該是什麼？所以說這個就是最古老的。乃至無始劫的時候，生命形態是什麼，從生命的結構都可以直接來瞭解，哦！原來其實生命的結構是永遠不變的，因為一定都要有第八識如來藏，然後由於第八識如來藏來出生五陰、出生十八界。所以說一切的生命的形態，一定是這樣的結構，來到現代的末法時代，生命的結構還是一模一樣，所以這樣子就叫作新判教。

即使到了未來，再九千年佛教快滅的時候，我們從現在我們要跟各位說的第八識如來藏的道理來看，到了將來佛法將滅的時候，所有生命的結構還是一模一樣。所以從那個時候，還是可以用新判教，也就是用如來藏的角度來判定一切的邪說，來讓一切眾生可以因為瞭解如來藏的永恆性，而能夠獲得解脫；也因為有如來藏的永恆存在，才使得實相的智慧可以讓眾生來認識啊！所以，所謂的新判教，它並不是一個一般人或是學術界所認為的新興宗教的活動，並不是這樣子的，而是因為祂是永恆的法，所以祂一定是歷久彌新、亙古不變的；所以祂一定是最古老的，也一定是最創新的。一定要同時具有這兩個特性，表面上是極端而不能容納的這兩個概念，其實融合為一，這樣子才是真正的判教，也是真正新判教的意思。而且這也顯示說，這樣的判教才是真正正確的判教，因為它是屬於永恆不變的智慧，依於永恆不變的智慧來進行判教，來讓一切世間人可以認識佛法的常恆不變異。

好！那我們來看看正覺同修會 蕭平實導師，他在2000年，就是2000年12月的時候，他出版了一本書叫作《宗通與說通》，這本書就是進行一種判教，也是他提出來一種新判教。在這本書裡面，他以禪宗的實證說為宗通，從宗出教，所以說就有所謂的說通。然後用這樣來貫通整個的佛法，並且對於佛教現有的宗派進行一種判教，所以有對於律宗、天台宗等等的宗派進行判教，也對於禪宗乃至密宗進行判教。其中密宗，蕭平實導師說：所謂的密宗其實不應該立宗的，因為現存的所謂的西藏密宗，它並不是真正的佛教，因為它很多的內容乃至經典都是錯誤的。平實導師推崇是禪宗，可是禪宗的本質，在像法時期，在南北朝乃至隋、唐之際，當時達摩祖師初來中土，所以當時沒有人能夠正確地認識什麼是禪宗；所以禪宗的地位，在像法時期的判教來說，它留下了一個沒有解釋的一種判教。也就是說，什麼是禪宗的定位呢？在像法時期並沒有成為一個議題，可是來到現代，這就成為新判教所應該要探討的一個很重要的問題。

好！那我們說什麼是新判教呢？它有兩個內涵：一個是外顯性的內涵，也就是說：什麼是佛教呢？我們可以說，在《菩提道次第廣論》來說，它的作者是宗喀巴，他是繼承於所謂的達賴喇嘛的這種傳承；在這種傳承裡面，我們可以來想想：佛教的宗派可以組織軍隊去殺人嗎？釋迦牟尼佛抛棄王位出家修道，如果說有一個宗派，它組織軍隊去跟人家作戰，殺死很多人，那我們說這個會是佛教嗎？這樣的行為會是佛教嗎？

我們來看一個美國學者，他的一個評論：【五世達賴喇嘛招募了固始汗的軍隊及其蒙古族和碩特部施主，以捍衛格魯派，並把西藏納入他的治下。經過短時間的戰爭，藏王敗北，1642年，五世達賴喇嘛成為西藏的統治者。於是，他便著手創造一種利於藏傳佛教發展的大環境，對格魯派更是優崇備至。他還建立了許多寺院，並且通過授予許多格魯派大寺大量莊園和為莊園服役的農奴的方式，改革了支持寺院生存和發展的經濟制度。……格魯派政府以chos srid gnyis vbrel一詞來表述其宗教思想，意思為「宗教和政治事務合二為一。】（《西藏現代史（1913-1951）—喇嘛王國的覆滅》杜永彬譯，中國藏學出版社。）這個美國學者戈爾斯坦，他在《西藏現代史》裡面作了這樣的敘述。也就是說：五世達賴喇嘛他當時組織了軍隊，跟當時的藏王進行作戰，而且他聯合了蒙古的部族，然後一起去跟藏王作戰，然後最後把藏王打敗了，從此以後，所謂的黃教，就是所謂的格魯派，他就統治了西藏。不只是這樣子，他還設計了一種政治制度，這種政治制度，就是所謂的政教合一，政治與宗教的合一；所以他建立了一種經濟體制來支持宗教的活動，而且以宗教的角度來統治整個西藏，而且建立了所謂的農奴制度。這個戈爾斯坦他就把這個事實把它描述出來。而且所謂的格魯派，他們是以宗教與政治兩者合二為一，作為他們的宗教的理念。

所以從這個角度來看，政教合一會是佛教的一個外顯性的行為嗎？如果說政教要合一的話，那 釋迦牟尼佛當時就不會抛棄祂王子的身分去出家修行了，乃至祂成佛之後，回到祂的王國、回到祂父親淨飯王所統治的王國裡面，祂也沒有繼承王位啊！祂還是一樣以出家的身分來弘揚佛法。所以，顯然佛法它不跟政治結合在一起，因為佛法它是屬於生命的奧祕的探討，對於生命結構的探討，對於生命如何解脫於生死的這種探討，它是屬於科學，所以它不是政治。所以如果有一個宗派，它組織了軍隊作戰去殺人，這種宗派其實都不是真正的佛教。其實不只是在西藏，其實在日本也曾經發生這樣子的宗派，他們也組織軍隊殺人。乃至來到現代，也有一些出家僧侶投入政治，乃至有激進的行為，其實從這個角度來看，統統都不是真正的佛教，因為佛教的行為不是這樣子。所以說來到末法時代，新判教有它重要的意義，因為只有在新判教去檢視所有號稱是佛教的各個宗派，他們的外顯性的行為是不是有符合佛法的道理呢？是不是有符合 釋迦牟尼佛祂的行為準則？我們來用這個標準來檢視這些佛弟子，來檢視這些宗派，如果不符合 釋迦牟尼佛所顯示的行為，那我們可以說它根本不是佛教，他們只是利用佛教的公開的義理欺騙世人。所以說，如果我們要認識真正的佛教，我們都應該要用正確的眼光進行新的判教，把佛教真正的面貌呈現給世人，這樣子佛教才能夠復興起來，才能夠真正利益世間一切的有情。所以我們要用新判教來評論《廣論》，就是這樣的目標。

好！因為時間到了，所以我們這一集就先跟各位介紹到這邊，謝謝各位菩薩的收看。

阿彌陀佛！