各位菩薩：阿彌陀佛！

歡迎您收看「三乘菩提之入門起信」。在上一次的節目當中，我們探討了 馬鳴菩薩有關信成就的三種發心；今天接下來，馬鳴菩薩從理上來作辨正，他以問答的方式說：【問：一切眾生一切諸法，皆同一法界，無有二相；據理但應正念真如，何假復修一切善行、救一切眾生？】（《大乘起信論》卷2）這個意思是說，現在有人提出問題了；其實這個問題也是因為他聽說過：一切眾生輾轉所生的一切諸法，都是同一個法界。同一個法界，當然指的就是這個真如法界，既然都是同一個法界，沒有二相，你也是這個真如法界，我也是這個真如法界；同一個法界而沒有二相的話，那麼根據這個道理來說，我們只要正念真如就可以了，又何必再加修一切善行？又何必再發大悲心來救護一切眾生呢？問者的意思是說：「我們都只要悟得真如心就可以了，何必再假借另外加修一切善行，才能成佛，又何必再藉無量的善行，來救一切眾生以後，才可以成佛呢？沒有必要啊！因為理上既然都是一樣的真如心，既然找到真如心時，理論上就完全相同了，就可以成就佛道了，又何必悟後再修一切善行呢？」這個問題在印度古時候 馬鳴菩薩就已經寫出來了。由此可見，顯然不是一悟就可以成為究竟佛的。可是《六祖壇經》裡面卻還宣示「一悟即至佛地」，假使說六祖是方便說，這是可以的；但問題是有很多人，根本都還沒有真的證悟，就把六祖的方便說認作是究竟說了，就拿這個方便說來證明自己的邪見一定是正確的：你們看《壇經》不是講一悟就是成佛了嗎，為什麼你們正覺同修會還要講悟後起修呢？可見你們的「悟」都是錯誤的誤，不是開悟的悟。初聽起來好像說得很有道理，但卻是沒道理。因為六祖大師他是從 菩提達摩這樣一代一代印證下來的，說的應該沒有錯；既然沒有錯，似乎開悟時，就應該是究竟成佛了，所以西藏密宗的喇嘛們都會說「證悟了就是成佛了」，所以創古仁波切在書中自稱「全然開悟」，又叫作「圓滿正覺」。密宗的書裡面，他們常常這麼寫的，至於他們有沒有悟，事實上是：都沒悟。另外禪宗裡面有好多祖師說《六祖壇經》講：一悟即至佛地，所以悟了就是成佛，悟後就不必再修行了。就這麼公開地說，然後就有許多人也跟著相信了這樣錯誤的知見，就一直沿襲下來。所以惟覺法師說：悟後還要再修行；自在居士就在內部刊物的月刊裡面，反對說：「惟覺法師講這個法是不對的，悟了就是成佛，為什麼還要修行？所以他的開悟一定不正確。」可是你看，在古時候的西天，老早就有人提出這個問題了，馬鳴菩薩就已經把這個問題提出來討論一番了；可見自在居士那些人，真的是經也不誦、論也不讀，就將祖師的方便就當作究竟說。那麼 馬鳴菩薩對這個問題是怎麼回答的呢？

論文上說：【答：不然！如摩尼寶本性明潔，在礦穢中，假使有人勤加憶念而不作方便、不施功力，欲求清淨終不可得。真如之法亦復如是，體雖明潔具足功德，而被無邊客塵所染，假使有人勤加憶念而不作方便、不修諸行，欲求清淨終無得理；是故要當集一切善行、救一切眾生；離彼無邊客塵垢染，顯現真法。】（《大乘起信論》卷2）。這一段論文的意思是說，對已經明心的人來講，是簡單的事情啊，因為你所證驗到的，本來就是這個樣子；可是還沒有找到真如心的人，就會覺得這段話是有毛病的，所以就有人落在意識心裡面，然後就用意識心，來評論這個《起信論》說：「這部《起信論》的論文中，自己互相矛盾，竟然說自性清淨心而有染汙，既是自性清淨心，當然應該是無染汙的；這部論顯然是外道假借馬鳴菩薩的名義寫出來的邪見邪論。」可是實際上並不是這個樣子的，這意思是說，就好像是摩尼寶珠，本身是光明的、清淨的，但是因它還在礦中，還有種種汙染，所以看不見它的清淨性，所以凡人不曉得它裡面的清淨性。譬如一般人看見了石頭，一定會嫌石頭擋了他的路，可是有寶石智慧的人，看見了那石頭，他卻說：「這是一顆大寶石欸！」就珍重地收藏起來；不懂的人就厭惡那顆石頭說：「這石頭怎麼在路上擋著路呢？」他認不得這是寶石，反而找來木棍，把它撬到山溝裡面去了。假使是有智慧的人會跟他說：「你不要撬！不要撬！這是顆寶石，你不要嫌它重，把它扛回去吧！絕對划得來。」但是沒有智慧的人偏就不信，那個人只好說：「你要是不信，我敲開來給你看。」他就另外搬了一顆大石頭，把它一敲，碎成兩半，哎呀！裡面真的是寶石欸！這才相信了。同樣的道理，沒有悟的人不曉得真如心的本來清淨性，就好像那個寶石外面有泥巴雜物顯得很髒，但裡面則是清淨性的。沒有悟的人，不曉得這個真如心的清淨，因為還沒有找到祂，無法現前觀察而實證祂，等他們找到了就會發覺，原來祂的本性是清淨的，祂一點染汙都沒有。但是這個沒有染汙的意思，是講真如心自身的體性，祂這種清淨的自體性伴隨著有情眾生，不斷地在現行、在運作，可是有情眾生，卻從來不知道祂的存在，他們一向都把祂據為己有，每天用祂，卻不知道祂的存在，所以禪宗祖師們才會叫祂作「日用而不知」（《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷9）；你們還沒有破參的人也一樣，每天都在使用祂，但是卻不知道祂在何處，因為你們都把祂據為己有，這個就是我，卻不知道自己是如何把祂據為己有的。真正證悟的人，找到了這個真如心就會發覺說，原來我真的是從祂所生，祂出生了我以後，我是染汙的、不斷攀緣的，執著的、不清淨的，但是祂生了我之後，祂跟我在一起運行卻一直都是清淨，祂也有祂自己所擁有的自性，並不是一個想像的東西，這就是初證悟的人所知道的。就好像那個愚人，不知道外表汙垢的寶石，其實裡面是清淨的，同理，還沒有證悟的人，也不知道真如心自體的清淨性，等他有一天終於找到了，啊！祂真的是清淨的，可是卻含藏了染汙的我，我所有的種子都在祂裡面，所以祂裡面就含藏了我這個不清淨性；我是不清淨的，而祂是清淨的，清淨的祂與不清淨性的我和合並行運作，所以 佛才會說「自性清淨心而有染汙」（《勝鬘獅子吼一乘大方便方廣經》），就是這個樣子。清淨與不清淨是混在一起的，那要怎麼去分出祂的清淨性？要怎麼去分出祂自己所擁有的自體性？就好像是一杯牛奶裡面，你要有智慧把它分出來，哪些部分是牛奶成分？哪些部分是水成分？一杯牛奶裡面一定是有水有奶，有智慧的人就能夠分得清楚。當你找到真如心時，你有了這個智慧，而能夠在水中把奶的成分分清楚，能在真妄和合當中把真心分析出來。禪宗祖師就說你是「鵝王擇乳」，這是有一個傳說，說：有一隻鵝王，牠在水裡面可以喝到水中的牛乳，牠吃的是最有營養的食物，但是一般鵝就只能喝水，牠們在水裡喝來喝去，永遠都找不到乳，只有鵝王才能擇乳而食，這叫作鵝王擇乳。同樣地，在真心與妄心和合運作當中，你怎樣去把真心分離出來，明確指出自己真心所在，這就是證悟者破參所在；你能夠在真心妄心和合一起運作當中，去找出真心而能依止祂，不退失、不否定祂，那你就是破參明心見道的人了。這幾句話是禪三前，送給諸位的禮物，是給你們一個方向，那你們功夫作好了的人，今天就得要開始參究了，一直到了禪三道場還得繼續參，一直到你們被印證為止。所以 馬鳴菩薩說：假使有人對真如心勤加憶念，卻不作種種證悟的方便，不施加功力，欲求清淨終不可得。同樣地，證悟的人也知道這個狀況，好像摩尼寶珠的本性，是光明清淨的，你把它找出來了，但是還得把它打磨亮了，才能夠顯示出它清淨光輝的本性；可是當你剛找到它的時候，它是染汙的，如果有人勤加憶念說，這顆石頭裡面就是摩尼寶，摩尼寶出生了，卻不去作種種方便加行，不願意加以切割打磨，不肯施加各種的功德力，就想要得到它的清淨性、光明性，終不可得；它仍然會呈現一顆臭石頭的外表，你光憑憶念就想要獲得它的清淨性是不可能的。真如之法也是這樣子，雖明潔具足功德而被無邊的客塵所染，假使有人勤加憶念，不作方便、不修諸行，欲求清淨始終無理。真如心的法也同樣是這個道理，真如心本體祂有祂的自體性，祂的自體性雖然一直都顯示出光明清潔的體性，但是祂又具足種種無漏有為法上的功德，而祂的心體裡面同時也含藏了七轉識種種的遍計執性、貪染的汙穢的種子，由於含藏種種七識心貪染種子的關係，所以祂被無邊的客塵所汙染。為何叫作客塵呢？

客塵就是說：這類煩惱，是從身心外面攀緣進來的，它在我們心中也是來來去去不斷地變換，不是常住心裡面的，所以叫作客塵。《楞嚴經》說主人是什麼呢？一般人都把七轉識自己當作主人，不知道把真如心當作主人。可是七轉識在真如法的表面上來來去去，客塵煩惱法也是一樣，一直都是在覺知心中來來去去，而不曾有一個客塵所攝的煩惱是常住在覺知心中，都是在覺知心的層面上面，去了又來，來了又去，如同客人一樣；而覺知心也是來來去去的，生了又滅，滅了又生，但是覺知心生滅來去，客塵煩惱不斷來去的同時，卻另外有一個常住的心，始終不來不去，而且沒有客塵煩惱，那個心才可以叫作真正的主人，那個真心始終不來不去，所以祂才叫作常住，始終沒有客塵煩惱在祂心中來來去去，所以是自性清淨。我們常尊稱僧寶為常住，是說，僧寶是寺院的常住者，然而什麼才是法界中的常住呢？當然是真如心，真如心才是法界的常住者，祂才是正主。至於七轉識所相應的煩惱，這些煩惱一直都是在覺知心上來來去去，當你修定修得好的時候，客塵上的煩惱暫時離開了，把客塵煩惱暫時伏住了，不是斷除，可是我見還沒有斷除，因此當定力退失了，客塵煩惱就又回來了，這一剎那貪著這個法，下一剎那又貪著另一個法，這種我所的煩惱一直來來去去，變換而不能常住，所以叫作客塵；正因為它們不是常住，而唯一的煩惱，是攀緣外塵而有的，不斷來來去去的，所以叫作客塵。客塵不同於我見、我執的常住在覺知心中，它們如同客人一般地來來去去，而這些客塵種子，為什麼會進入到真如心裡面去呢？這就是因為過去無量世以來，這個七轉識一直在六塵萬法中，不斷地攀緣執取六塵，攀緣執取的結果就產生了這個習性，這種習性種子就落到第八識裡面保存起來，所以第八識真如心保存了七識心相應的這些貪染的種子，可是祂自己在七轉識現行貪染的狀況裡面，卻是表現出不與七轉識同流合汙的清淨性。在覺知心意識、作主的意根等妄心運作時，祂仍然有祂自己的心行現前運作，所以祂不是想像中的虛空——空無的緣起性空；絕對不像密宗黃教，古今祖師所講的：「五蘊緣起性空、十二處緣起性空、十八界緣起性空，因為其性空無，所以是空性。」那是誤會了佛法所講的；空性也不是他們所說的：「緣起性空即是空性，在這空性當中就自然會有五陰、十二處、十八界出現，但這些都是緣起性空，般若就是講這個道理，所以般若就是性空唯名之心。」以上這些其實都是錯誤的空性，真正的空性，今天因為時間的關係，我們就說明到這裡為止，非常謝謝大家的收看。敬祝各位菩薩：身心安泰，道業精進，福慧增長，早證菩提。

阿彌陀佛！