各位電視機前面的菩薩們：阿彌陀佛！

歡迎收看正覺同修會所推出的電視弘法節目，這個節目名為「三乘菩提之佛典故事」，裡面所談的都是 佛在經中開示的真實故事，應該以此來作為我們修行的借鏡、來修正我們不好的行為。

今天所要談的是波斯匿王女善光緣 ¹ ，這個佛典故事來自於 佛在《雜寶藏經》卷2開示有關依自己的善業力自活的部分。內容大致如下：印度的波斯匿王有一位公主，名叫善光，人非常聰明，長得又非常端正，父母極為憐愛，宮裡的人對她敬愛有加。有一天，波斯匿王對善光公主說：「由於我的緣故，所以妳才會得到宮裡人的敬愛。」善光公主回答波斯匿王說：「我是依靠自己的善業力，而得到大家的敬愛，不是依靠父王而有。」波斯匿王連續問了三次，公主都是這樣回答。波斯匿王聽了非常生氣地說：「我今天就要試試，到底妳是依靠自己的善業力而有？還是依靠我的善業力？」波斯匿王便命令左右，在城中尋找一位最低下、最貧窮的乞丐；侍者奉了波斯匿王的命令便去尋找，找到了一位最低下、最貧窮的乞丐，並把他帶到宮裡晉見波斯匿王。波斯匿王見了以後，認同這位乞丐是城中最低下、最貧窮的乞丐，便把善光公主交付給這位乞丐為妻，並對善光公主說：「如果妳真的是依靠自己的善業力而活，而不是依靠父王的善業力，從今以後，妳自己生活中所發生的種種事，便可以得到驗證！」善光公主還是回答說：「我是依靠自己的善業力而有。」隨即和這位乞丐夫婿，一起離開王宮。

善光公主在路上，問她的乞丐夫婿說：「你的父母還健在嗎？」夫婿回答說：「我的父親原先是城中第一豪富長者，由於父母及眷屬都已經死了，我便無所依靠，所以才會落魄到如此窮困的地步。」善光公主又問：「你還記得自己的舊宅在哪裡嗎？」夫婿回答說：「知道。但是房舍都已經毀壞了，現在只剩下空地而已。」善光公主便與夫婿一起前往夫婿的故居，並於四周走了一遍，隨著所走過的地方，土地自然陷落，地下所埋藏的寶藏自然顯露了出來。他們就用這些財寶，雇人重新整建房舍；不到一個月的時間，房舍全部都蓋了起來，並且聘請了許多宮人［案：宮女］和歌舞伎女於其中，奴僕等人亦多到不可計數。

有一天，波斯匿王想念起善光公主，而對左右說：「不知道我的女兒善光公主現在過得如何？」屬下回答說：「公主現在的錢財與房舍不比大王少。」波斯匿王聽了很驚訝！也很感慨地說：「佛陀所說的話真實不虛啊！自己所造的善惡業，到頭來還是自己要承受！」有一天，善光公主要她的夫婿前往宮中，邀請父王波斯匿王到家中來。波斯匿王欣然地接受邀請，而來到善光公主的家裡，看到她的宅院裡，到處鋪設及掛滿著非常華麗的毛毯，氣派且非常華麗，遠遠超過自己的王宮，波斯匿王見了，歎未曾有：「我這個女兒善光，自己很清楚知道自己所要受的果報，其所說的都是真實語，一點也不假，因此她很篤定地說：『我自己所造的善業，要由自己來承受善的果報。』」

後來波斯匿王為了此事，而前往 世尊處所，並向 世尊稟白：「我的女兒善光，過去世不知造了什麼善業，今世得以出生在國王家裡，而且身上還會放著光明？」世尊答覆國王說：「在過去九十一劫以前，有佛出世，名毘婆尸佛，那時有一位國王叫作盤頭；毘婆尸佛入涅槃後，盤頭國王興建了七寶塔來供養佛的舍利。盤頭國王的第一夫人以天冠的寶飾，恭放在毘婆尸佛的佛像頂上，以此來莊嚴佛像；又以天冠的如意寶珠，安置在佛門前兩旁的高柱上，讓如意寶珠的光明普照世間，並發願說：『願以此如意寶珠的光明，普照世間所得的種種功德，能夠使我未來世身上有紫磨金光，而且尊榮豪貴，不墮入三惡道及八難之處。』當時的盤頭國王第一夫人，就是今天的善光公主。又善光公主的前身在迦葉佛時，以佳餚美食供養迦葉佛如來及四大聲聞弟子；那時她的夫婿不讓她供養，因此前來阻止，善光公主的前身便勸請夫婿說：『不要阻止我對迦葉如來及四大聲聞弟子所作的供養，既然我已經邀請迦葉如來等人來受供，請讓我圓滿此次的功德。』夫婿聽了再也沒有阻攔妻子對迦葉佛等人所作的供養。那時的夫婿，就是今日善光公主的夫婿；那時的妻子，就是今日的善光公主。由於那時的夫婿想遮止妻子對迦葉如來等人所作的供養，所以多世以來貧窮下賤；後來這位夫婿聽從妻子的勸告，沒有攔阻對迦葉如來等人的供養，所以今世還得依靠他的妻子，才能享受大富大貴的果報。如果這位夫婿沒有妻子的幫忙的話，來世還是要受貧窮下賤的果報。所以說，善惡業種追隨所造作的人，從來沒有錯亂過。」波斯匿王聽完 佛陀開示以後，深深瞭解身口意行所造的善惡業非常可畏；從此以後，不敢再驕矜待人而自我誇大，由衷地深信 佛對因緣果報的開示，因此很歡喜地離開。

從上述佛典故事的說明，可以得到下面兩個結論：第一個結論，自己所造的業，自己要承受；第二個結論，自己親手布施，未來世受果報時，不需要經過他人的同意，就能享受美好的果報。

首先談第一個結論：自己所造的業，自己要承受，而不是由他人代受。因為自己所造的種種行，不論是善行的種子，或是惡行的種子，都是由自己的真心如來藏執持著，不會消失，於未來因緣成熟時，就要承受善業或者惡業的果報。如 佛在《大寶積經》卷57開示：【假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。】² 也就是說，自己所造的善惡業種，都是由自己的如來藏執持著，縱使經過一百劫這麼久遠的時間以後，只要因緣成熟了，還是要受果報。因為這樣的緣故，菩薩們都會注意自己的身口意行，避免造下不好的因，未來要受不好的果報。又，若菩薩於戒律有所違犯，一定要懺悔，趕快將惡業的種子懺除掉，不讓它繼續留存著；就算未來緣熟要受果報時，也是自己心甘情願而默默承受。而一般眾生不知道惡因果恐怖的道理，因而妄造種種惡業，於受果報時怨天尤人。這也是「菩薩畏因，眾生畏果」的道理。

又 佛在《賢愚經》卷2也開示，同一個家庭的成員，各自所造的業力，還是由各自來承擔。譬如波斯匿王的大夫人，曾經生下一個女兒，名為波闍羅，翻譯為金剛；這位金剛公主長得非常醜陋，肌膚粗糙猶如駱駝皮，頭髮堅硬猶如馬尾；波斯匿王一見此女，都無歡喜心，因此囑咐左右祕密養護之，不讓別人知道。當此女長大時，波斯匿王便囑咐左右去尋覓貧窮豪族的男子把她嫁了；並囑咐這位男子說：「平常要將金剛公主的門鎖起來，不要讓她出去。房間的鑰匙要自己保管好，不要掉了。」後來金剛公主在房中，很自責自己長得很醜陋，便至心遙禮 世尊；世尊知道金剛公主很誠懇、很恭敬禮拜著，於是從地中踊出。金剛公主一一觀看 世尊髮髻、面相及身相時，［由於心生歡喜恭敬］使得金剛公主頭髮變得細軟、面貌變得端正、皮膚變得細膩，猶如天女一樣。而且 佛還特別為金剛公主說法，使得金剛公主斷了三縛結，成為初果須陀洹。波斯匿王為此特別來到 佛前稟問：「金剛公主到底造了什麼業，會有如此果報？」世尊便敘說前因：「在過去久遠劫以前，有一長者家中常供養一位辟支佛，當時長者的小女兒，曾經輕心、慢心、訶罵辟支佛面貌醜陋、身皮粗惡。這位辟支佛為了挽救這位小女兒所造的重罪，便示現種種神變。這小女兒看了以後，知道自己錯了，便向辟支佛懺悔。當時的小女兒，就是現在的金剛公主；由於曾訶罵辟支佛，從是以來，身體常受種種醜陋的形狀，也因後來懺悔及供養辟支佛，得以世世豪貴。」

從 世尊的開示可知：一者，自己所造的善惡業，都是自己在承受，不可能由他人承受。如果說「自己所造的業，可以由他人代為承受」，這完全違背 佛陀所開示的因果律。二者，不可隨便訶罵毀謗賢聖，不論是有根毀謗或者無根毀謗；因為訶罵毀謗的業種，會跟隨著造業者不會消失，而且未來的果報非常嚴重。從波斯匿王兩個女兒所受的果報，可以很清楚知道兩件事，一者，在世間真的有因果存在，而不是如佛門中有一些法師及居士們主張的：「沒有真心第八識執持業種，所以沒有因果可言。」想想看，波斯匿王有兩個女兒，一為善光公主，一為金剛公主，同樣是波斯匿王的女兒，為什麼會有端莊及醜陋的差別出現呢？這告訴大眾，真的有因果可言，而不是沒有因果。［二者，］如果［那些法師居士］他們的說法可以成立，那 世尊在經中所開示的種種法語，豈不是要被他們改寫了嗎？然而這些法師及居士們，他們有能力改寫 世尊的開示嗎？顯然沒有嘛！分明表示這些法師及居士們的說法錯了，而且錯得非常離譜，不僅謗佛，而且還誤導眾生。在經中已開示，凡是謗佛及誤導眾生的人，其果報是在地獄，未來多生多劫要受無量苦，不能不慎啊！

第二個結論：自己親手布施，未來受果報時，才不會需要經過他人的同意，就能享受美好的果報；這種布施，就是佛法所說的自手施，也就是親手去布施。譬如在布施的時候，需要透過別人才能完成這件事，雖然你有布施的功德，可是別人同樣也有功德，因此未來世要享受果報時，則需要透過別人同意，才能享受到美好的果報。如同善光公主與乞丐夫婿一樣，善光公主布施供養時，她的夫婿曾阻擾她，後來經過善光公主的勸導，沒有阻攔她的布施供養，使得善光公主得以圓滿布施供養的功德，當然她的乞丐夫婿也成就了一分功德；可是這樣的功德，卻是要經過善光公主同意才能享受。也就是說，當乞丐夫婿貧窮下賤時，則需要善光公主的幫忙，才能免除他繼續貧窮下賤的果報、才能享受富貴的果報。所以 佛才會說：「善光公主的乞丐夫婿，得需要善光公主的幫忙，才能享受美好的果報。否則他的來世，還是要繼續受貧窮下賤的果報。」這告訴大眾，自己親手布施的結果，未來自己才可以在享用時，不需要他人同意的道理。因此菩薩布施的時候，一定要自己親手去布施，而不是假借他人之手而行布施；因為這樣的親手布施，不是透過別人共同完成，因此當要享受美好果報時，當然不需要別人同意就能享受，否則還是需要透過別人同意，才能享受。然而有一件事特別要叮嚀：凡是所作的種種善行，最後都要將此功德全部迴向於求無上正等正覺，而不是求來世的有為福德。因為在無有邊際的生死輪迴當中，有為的福德最後還是會享用完畢，而沒有剩下。到那時候，不僅沒有福德來莊嚴，而且還要受種種貧窮下賤的果報，導致自己一直在三界中輪迴生死無法得到解脫；倒不如將自己所作的種種善行，全部迴向於無上正等正覺，不僅自己可以了脫生死，而且未來還可以成為佛陀，盡未來際利樂有情無有窮盡。

佛在《增壹阿含經》卷13曾開示，求有為福業與解脫生死的差別，有如天壤之別：

「我於爾時，七萬歲中，以衣被、飯食、床臥具、病瘦醫藥，供養彼佛，令不減少。般涅槃後，復於七萬歲中供養形像、舍利，燒香、然燈，懸繒幡蓋，無所渴乏。我於爾時，以此功德，求在生死獲此福祐，不求解脫。大王當知，爾時所有福德，今有遺餘耶？莫作是觀！如我今日觀彼富有，無有毫釐如毛髮許。所以然者，生死長遠，不可稱記，於中悉食福盡，無有毫釐許在。是故，大王！莫作是說言：『我所作福祐，今日已辦。』大王！當作是說：『我今身、口、意所作眾行，盡求解脫，不求在生死福業。』便於長夜安隱無量。」³

佛對波斯匿王開示：「我釋迦牟尼佛的前身，在燈光如來時，七萬歲中，以四事供養燈光如來沒有缺少，於燈光如來涅槃後七萬歲中，又供養燈光如來的形像、舍利，並且燃香、燃燈、懸繒幡蓋，沒有減少。當時我以此供養所得的種種功德，求世間有為福德，而不是求無上正等正覺。波斯匿王！我當時所作的種種福德，到現在還有剩下嗎？早已經沒有毛髮許的福德留下來，都已經享用殆盡了！為什麼？因為生死流轉無有邊際，於中早已全部消耗殆盡，沒有毫釐許的福德存在。因為這樣的緣故，波斯匿王！不要說自己所作的福德，到今天為止都已經究竟了。波斯匿王！應該要這麼想：『我所造的種種身、口、意善行，全部都要迴向於求無上正等正覺，而不是求來世有為福業的享受。』如此才能在漫漫長夜當中，得以安隱無量。」

佛已經很清楚開示：自己所作的種種善行，全部都要迴向於求無上正等正覺，而不是求世間有為福德的享受，因為世間有為福德的享受，於未來無量世，一定會享受完畢而沒有剩下，到那時候，還是在生死當中輪迴不已，而無法得到解脫。

以此緣故，凡是佛弟子們，都應該遵守 世尊的教誨，將自己所作的種種善行，全部迴向於求無上正等正覺，以此來利樂有情；如此才是有智慧的菩薩，未來才有可能窮盡三大無量數劫修行以後，成為無上正等正覺，才能利樂有情無有窮盡。

說到這裡，時間剛好到了，今天就講到這裡，敬請各位菩薩下次繼續收看。

阿彌陀佛！