各位菩薩：阿彌陀佛！

我們繼續今天來帶大家看《起信論講記》第四輯。

我們今天講的內容，是從第四輯的第35頁開始，我們還是先把經文唸一次：【復次，真如用者，謂一切諸佛在因地時發大慈悲，修行諸度四攝等行，觀物同己，普皆救脫，盡未來際不限劫數；如實了知自他平等，而亦不取眾生之相。以如是大方便智，滅無始無明，證本法身，任運起於不思議業、種種自在差別作用，周遍法界與真如等，而亦無有用相可得。何以故？一切如來唯是法身，第一義諦無有世諦境界作用，但隨眾生見聞等故，而有種種作用不同。】（《大乘起信論》卷1）

好，我們先來看第一段，第一段有談到說，一切諸佛，真如祂的起用，謂一切諸佛在因地的時候，發大慈悲。諸佛在因地的時候，所謂在因地就是表示說，在修菩薩行的時候，那就是跟你我一樣，在菩薩的道上開始來發慈悲心。菩薩道跟二乘解脫道有一個非常明顯的差別，就是慈悲心，因為二乘解脫道所追求的就是個人的解脫，一旦個人解脫之後呢，如果沒有迴小向大的話，接下來就入無餘涅槃了，一旦入了無餘涅槃之後，三界之中就再也找不到他了。可是這個境界，如果從斷三縛結證初果開始，我們說如果不退轉的話，最遲的話，七返人天，就可以證阿羅漢的果位；那一旦證阿羅漢的果位，如果是當世就能夠具足了俱解脫的這個功德的話，那麼他隨時隨地就可以取證無餘涅槃，如果沒有具足了四禪八定這些定力的話，那麼他就要等到捨壽的時候，才能入無餘涅槃。但是不管如何，從證到初果開始，最遲七返人天，然後到阿羅漢，那麼在當生呢，最遲就是在他捨壽的時候，就入無餘涅槃，從此之後，三界之內就找不到他了。

可是呢，菩薩都不是這樣，因為菩薩雖然有機會可以，也有能力能夠證到無餘涅槃，可是菩薩往往都會不捨一切的眾生，總是會想到說，如果只有我一個人入涅槃的話，那麼其他在生生世世跟我有緣的這些眾生，他們繼續留在三界裡面輪迴生死的話，那麼於心何忍呢！所以一切的菩薩，都是因為根本的這個慈悲，所以不會捨掉眾生，而願意生生世世的繼續回來修菩薩道，這才能夠成就了最後成佛的諸般的勝妙功德，因為就是生生世世回來修，所以才能夠在三大阿僧祇劫那樣長的時間裡面，修行的這個狀況中，累積了無量無邊的功德。所以所有一切諸佛的成就，都是源於在菩薩的時候，菩薩地的時候，在因地就對眾生有許多慈悲的這個心行在。

馬鳴菩薩說：諸佛在因地的時候，修行諸度、四攝等行。我們要說這個修行的部分是這樣子的，一般來說，我們說一般人在開始要進入佛門修行的時候，得先要在外門修六度，所謂的這個外門修六度，也就是說，這個時候修行的六度，跟我們的真如如來藏並不相應，所以我們把它叫作在外門修，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，這個六個修行的法門在外門修。一旦在外門修這個六個度修行圓滿之後，就相當於我們在菩薩位階裡面所講到的菩薩六住圓滿，那麼這個六住圓滿之後，接下來所要面對的一個關鍵，就是能不能開悟明心，所以這個也就是顯示的就是說，要能夠開悟明心，能夠證真如，這個是需要我們得要先在六度上面要用心；比方說布施，我們在布施就要用心地去作，用心地去體會，讓這個布施度成為我們要能夠開悟明心很重要的資糧。那其他的像持戒、精進、忍辱、禪定亦復如是；至於說六度裡面的智慧度來說，在還沒有六住滿心位之前，所修到的智慧大部分都是在解脫的方面，也就是先讓我們按照二乘解脫道的道理，先能夠從淡薄我執，接下來能夠進到讓我們了知到我的這個部分的執著，然後接下來等到說我們真的能夠斷了我見之後，那這個時候，我們能夠開悟明心的機會就大大的增加了。所以這個部分就是說，我們在外門修六度，所謂的智慧度這個部分，修道最主要的功法，就是要讓我們能夠斷我見，一旦我們六住圓滿，在外門修六度圓滿之後。

接下來如果我們也經過善知識的開示，了知真正能夠斷我見，然後並且按照善知識的開導，按照善知識所指示的善巧方便，去參禪之後，終於有一天我們證到了我們自己的本心真如如來藏之後，然後從那個時候開始，我們就可以說我們進到了內門修六度。因為這個六度，其實六度的範圍乃至於後面，我們一路修行入地之後，這個六度，仍然是我們修行的重點。不過從我們開悟明心，證真如之後，我們就把它叫作在內門修如來藏，因為這個時候，你就是可以把六度的內容，跟我們所證到的如來藏的功德，相互的結合，並且快速地轉依這個如來藏，那麼在內門修六度之後，然後我們就會逐步地進到十迴向位；也就是說，我們從開悟明心的七住位開始算起，然後我們要八住、九住，接下來到十住、十住圓滿，然後十住位圓滿之後，接下來還有十個行位，那十個行位圓滿之後，接下來還有十個迴向位；一直到十住、十行、十迴向位，到第十個迴向位圓滿了之後，那這個時候，我們就是要準備可以入地了；不過這個時候要入地的話，除了說要具足了十迴向位諸般功德之外，還要搭配要發十無盡願，那發了十無盡願之後，我們才能夠順利地入初地，一旦入初地之後的修行的話，從初地、二地、一直到十地，總共有十個地的修行，它的配置就是前六地仍然是六度；也就是仍然是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧這個六度，不過後面的四個配置呢，就有另外四度，叫作方便、願、力跟智，這個就是構成菩薩十地所修行的十度的內涵，透過十度的修行，然後這個十度的修行過程中，才能累積了無量無邊的功德，進而能夠成佛。

所以我們回到經文的本身，就是說諸佛在因地的時候，發大慈悲心，然後開始修行諸度，然後也開始修行了四攝；因為這個四攝法，為什麼在這裡跟諸度擺在一起，又特別強調攝持眾生的意思，那麼這些諸度、四攝等行，在這個行的過程中，菩薩們都是觀物同己，普皆救脫，這裡 平實導師有特別跟大家解釋，這裡的觀物就是觀其他的有情；也就是說，菩薩觀其他的有情跟自己沒有分別，都是一樣的，所以才能夠說自己在追求自度，追求解脫的過程中，也會想要救度眾生，讓他們也能夠被救脫，能夠達到解脫的境地，這個叫作觀物同己，普皆救脫。當然這個部分，如何能夠觀察其他的有情跟自己自身一樣呢？在證悟如來藏之前的話，我們其實都不免於受到了七轉識的限制，受到無明的遮障，所以我們看每一個眾生，真的跟我們自己是很不一樣的事情，可是這個時候我們所能作的，也就是儘量的用慈悲心去救度眾生，那要等到說，我們證了如來藏之後，從如來藏的功德性來看一切眾生的時候，才會發現到說，眾生還真的跟自己有非常相同的一面。那從這個觀點來說，我們對眾生跟自己一樣的這個性質，就會有更深一層的認識，並且也會因此讓我們的慈悲心，有更深的發展，所以這個時候一旦這樣子的話，我們救脫眾生的心會更懇切。

好，那接下來就是說諸佛在菩薩地的時候，這樣子的一個救脫眾生，是盡未來際不限劫數的。確實如此，因為我們自己在菩薩行的過程中也會發現，當我們在行菩薩道，如果確實有掌握到菩薩道的這個分際，跟它的內涵的話，那我們會發現說，一直修行的結果，這個慈悲心會一點一滴的增長，既然慈悲心會一點一滴的增長的話，當然我們想要救脫眾生的心，也會一點一滴的增長，乃至於盡未來際，不限劫數。好，那麼在這個過程中，我們特別是證悟了如來藏之後，我們更能夠如實的了知，自他平等而亦不取眾生之相，那就是因為說，看到了眾生跟自己一樣，眾生的如來藏在他身上分明顯現的功德性，跟我們自己所看到的功德性，完全是一樣的，所以才會了知說什麼叫作自他平等的真正的義理；然後透過我們熏習了七轉識，轉依如來藏的時候，我們會越來越不會去執著眾生之相，而只是會去在意關注說，眾生如何能夠得到解脫，乃至於說眾生如何能夠因著我們的引導，將來有一天能夠參禪明心，他也能夠觀見他自己如來藏的功德之相。

好，那麼諸佛就是這樣子，在無始劫以來，盡未來際，都是這樣子的度眾，所以才說以如是的大方便智，滅無始無明、證本法身。這個證本法身就是說，諸佛所證到無量無邊的功德，本來就是這個真如所具有的功德性，從來都沒有哪一樣功德是新發揮、新發明的功德性，祂本來就具足，本來如是，所以才說證本法身。那麼滅無始無明，這個無始無明，對於無始無明來說，有一個相對的名詞，叫作一念無明。我們簡單跟大家說一念無明，談到的就是我們的煩惱障，也就是這個部分，是我們所要對治、要解脫的話，我們要對治的煩惱，這個就攝屬在一念無明；用一念這個字強調的就是說，往往我們在念念之間，都受到無明煩惱的遮障，所以叫一念無明。那無始無明談到的這個事情，就是從無始劫以來，只要我們從來都沒有破參明心的話，那我們就從來不知道說，真如性到底是如何，所以叫作無始無明。又比方說，我們如果開悟明心之後，開始知道了如來藏祂的功德性之後，這個時候我們就會開始瞭解到，無始劫以前我們是多麼的受到無明的遮障，乃至於說，我們居然都看不見時時跟我們在一起的如來藏，祂的功德性是這麼分明的顯現。好，所以這個部分的無始無明，談到的其實都是要歸屬於關於真如的諸般的功德性，所以才說以如是的大方便智，滅無始無明、證本法身。

好，那接下來說到了發起了不思議業，種種自在差別作用，這個部分 平實導師分了八點來略作這個描述。比方說，在菩薩道的修行成佛過程中，我們會成就三學，也就是增上慧學，增上心學，增上戒學。這個所謂的「慧」指的部分就是智慧；「心」指的部分就是所謂降伏心的方法，那一般人所指的禪定，就是屬於這個部分；「戒」就是我們說的一般所提到的戒法。那為什麼特別冠上「增上」這兩個字呢？其實這裡面談到的部分，就是說它一定是跟我們的真如來相應，才能夠提得上增上這兩個字；那特別又指的是說，當我們對於真如的性相，已經發起了總相智，也發起別相智了，乃至於說要發起道種智了，要入初地了，這個時候我們才開始說有增上慧、有增上心、有增上戒。所以對於這個三個學的內容，原則上來說都是以說入地的菩薩來開始講，那麼入地的菩薩，在這個十地修學的過程中，就會滿足了這三個學。

第二個部分，平實導師說到有五個眼：所謂的肉眼、天眼、慧眼、法眼跟佛眼這個五個眼。肉眼當然就是眾生的眼；天眼就是我們所知道的，可以無所遮障的看到肉眼所不能看到的這個遠方，那這個叫天眼，一般人所認知的天眼，那可是這個天眼又隨著我們的修證的境界會有所不同；比方說，隨著菩薩修行的證量越來越勝妙之後，所發起的天眼所能夠看見的部分，就不再只是這個關於突破距離的限制而已，甚至他都可以看到說，眾生將來是如何的死、如何的生，這個到最後佛地的時候所發起的智慧，就叫作死生智力，這個是佛的十種力量之中的其中一種；慧眼的部分談到的呢，通常就是談到了我們所謂的了知，了知就是說人家在說法的時候，了知這個法到底符不符合這個真如心的這些特性，那要有這個慧眼發起，至少我們得要有總相智跟別相智，才能夠談得上說有慧眼在，所以有了慧眼之後，對於別人所說的法，你往往聽了一整段之後，你會覺得說，他說的法跟 馬鳴菩薩說的真如心不動不見的這些法義是不相同的，這個時候我們就說你就具足慧眼了。法眼的部分就是在別相智的部分繼續熏習之後，已經對於法、對於法義的部分，有更深入的斬獲了，甚至是已經要發起道種智了，這個時候，我們說已經開始具備法眼了，那麼具備法眼的菩薩跟具備慧眼的菩薩，一個最鮮明的差別就是有法眼的菩薩在聽見眾生說法的時候，只要聽一句、兩句，甚至短短的幾句之後，他往往就知道說，這個人的落處是在哪裡，他有哪些地方不符合真如心或者如來藏的這些功德，他只要聽幾句就能夠知道。而慧眼呢，往往是要整個聽完了，經過分辨之後才能夠判斷，那法眼不僅是能夠分辨，並且能夠當下的指出說，這個說法的人他的錯誤在哪裡，這個叫作生起法眼。好，那當然這個法眼的部分，隨著初地菩薩修證的境界，地地轉進之後，這個法眼會越來越勝妙、越來越勝妙。最後當然就是佛眼，佛眼也就是我們前面講的天眼、慧眼跟法眼的所有的一切，都能夠具足的發起妙用，就叫作佛眼。

那接下來，導師也提到了三種意生身跟莊嚴報身。那麼這個部分，基本上就是講三地滿心的三昧樂所生起的意生身，跟八地的知諸法法性，於相於土自在所能夠變現的意生身，跟九地的變化的意生身，這是三種的意生身；也就是說這個三種的意生身，是諸地菩薩才有辦法隨著他的作意而生起的變化身，那麼在其他的外道，其他的外道的神通變化，根本跟這個三種的意生身，完全不能夠比擬。平實導師也談到說，所謂的莊嚴報身，這個目前對我們人間的眾生來講呢，我們從經文裡面我們所知道的，佛的莊嚴報身就在色究竟天；那之所以在色究竟天，當然我們可以約略體會到，就是說祂已經是窮極色法的境界了，只是要藉由最微細的色法的影像來變現出報身，來利益諸地菩薩，在這個以莊嚴的這個報身為諸地菩薩說更勝妙的法；這個另外也就是說，佛的這個莊嚴報身在色究竟天說法，也只有諸地菩薩才能夠前往聽法的。至於一般的人，單純修禪定境界的話，即便你四禪八定都修了，可是如果說，你沒有般若的證量的話，一樣進不了色究竟天，一樣不能夠觀見佛的莊嚴報身，因為佛之所以會有這樣的莊嚴報身，就是為了要利益諸地的菩薩，這是關於三種意生身跟莊嚴報身。

另外 平實導師也提到過說，這裡還有是九地的四無礙法，這個四無礙法就是法無礙、義無礙、辭無礙、辯無礙，或者是說樂說無礙。這個就是九地菩薩對於法的內涵、法的名相，以及如何說法，以及如何去說法而讓眾生能夠樂於接受，那這個法、義、辭跟辯四樣，九地菩薩完全沒有障礙，不需要費力去思考說怎麼樣怎麼樣講，才能夠把這個法義講得圓滿，而又完整的讓眾生能夠聽受。好，這是九地菩薩的功德。

那至於其他的部分，我們就留到下一次繼續來跟大家說。

阿彌陀佛！