各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「學佛釋疑」系列，今天要略談的題目是「修習佛法當不捨真善知識」。

我們在上一集當中有說到，修學無相念佛有種種的轉折，這若不是有過來人的帶領，自己是沒有辦法瞭解當中的巧妙。我們就是依著 平實導師的教導，而漸漸契入無相念佛的行門當中，乃至於得到轉折來參禪，進而明心見道；然後也因為有無相憶佛念佛的功夫，而能夠產生實質的轉依功德，再加上 平實導師的攝受，在增上班種種法流的教學，讓我們更能夠提升自己在佛菩提道上面的正知見，以及修學的善巧方便。

所以修學佛法，在自己的功夫還沒有成就的時候，是不能輕易地捨離真正的過來人。而這個要到什麼時候呢？這個其實要到了佛地，才能夠真正的捨離。因為只要在佛地以前，一切的修為都離不開善知識，等到自己的定力功夫成就的時候，這個善知識，就不一定是會為我們示現正向的正能量，有的時候也會示現負能量，來激發起我們更深層的善業的種子流注出來。所以善知識的示現，依著真參實修的自己曾經歷的過程，常常會有我們自己都不瞭解的深細作意處。

在正式進入這個題目之前，我們先看在《中阿含經》當中有一段故事：有一次 佛祂在摩竭陀國遊行的時候，那時候彌醯作為祂的奉侍者。有一天彌醯他到村裡面去乞食，在乞食的時候，他經過了一條金鞞河邊，看到那個河邊非常的平整，而且有很好的樹林，河水也非常的美妙、可愛，冷暖恰當，清泉徐流，所以就會讓人家有種非常舒適的感覺。這時候，這位侍者就想著：「這個地那麼平正，樹林那麼好，河水這麼美妙、清澈，那我應該可以在這裡好好地修學，好好地來斷除自己的各種習氣、煩惱。」

所以彌醯吃完了以後，他回到 佛陀的處所，就對 佛陀說，他說：「世尊啊！我今天到村子裡面去乞食，經過金鞞河邊的時候，看到那裡地也很平，樹林也很好，河水也非常的美妙，所以我很想要在那裡好好地修行；在那裡，我相信我應該可以能夠有很好的修行成就。」這時候 世尊就對他說：「彌醯！你知道嗎？我現在一個人，沒有人侍伴著我，你可以先在這邊陪著我小住，等到有其他的比丘來的時候，你就可以去。」但是彌醯依然再三地對 佛說：「世尊！我想要自己到那一個河邊，去修除斷三界煩惱，看能不能早點證得涅槃。」但是世尊就再三地告誡他說：「你應該瞭解，我現在只有一個人，沒有侍者，你先在這邊陪我，等到有比丘來你再去。」可是彌醯依然堅持，他說：「世尊您已經有修有證，您已經不必再修證了，可是我還必須要好好地修證，我一定要到一個很安靜的地方來修學。」世尊只好說：「你一定要去，我也不能再說什麼。」

於是彌醯就自己繞佛三匝以後，就到林處中，找了一棵樹下去靜坐，想要修斷除三界愛染的這樣的功夫，希望能夠早點證得涅槃解脫果。但是他一個人在那林中坐著，坐著坐著就生起了不善的念頭；生起了欲念、瞋恚的念頭，甚至於生起了害心。這時候他就警醒過來，就想到 世尊，於是他就回到了 世尊的身邊，對 世尊說：「世尊！我在那個樹林當中，在那邊靜處靜坐的時候，就生起了不善的念頭，欲念、瞋恚的念頭，以及生起了害心。所以我又想到了世尊您，所以趕快回到世尊您的身邊。」

世尊就說：「一個學子，如果他的心解脫還沒有成熟，那麼要成熟的方式有五種方式。」佛陀說：「第一種：要和善知識修學，要和善知識共住，然後要和善知識親承奉養；如果心還沒有解脫、還沒有成熟的，一定要這樣作。第二種的修習：就是要修習禁戒，從守護當中來得解脫；也因為修習禁戒，所以縱然是一點點的罪過，都會產生怖畏的心。第三種的修習方法：就是能夠依著善知識的開示，依著那個義理去思惟，讓自己的心能夠柔軟，讓自己的心沒有五蓋的繫縛，依著戒、定、慧、解脫、解脫知見等等來好好地修學。第四種方法：就是要常常地精進，如果有一點點的惡，就要把它給斷掉，沒有起的惡，不要讓它起來；有一點點善就要讓它發起，如果已經起了善心，一定要讓它增長，要讓它堅固。所以如果心性還沒有成熟的，解脫還沒有成熟的就要這樣作。第五種方法：就是修行智慧能夠觀察什麼是興衰的法，什麼是讓自己能夠真正苦盡的法，而這個也都要在善知識的身邊，隨著善知識的教學，來成熟自己的解脫，來讓自己的知見依著成熟而能夠正觀、正行。」這位比丘聽了 世尊的開示以後，就能夠安住下來，依著 世尊的教導來好好地修學。

在這段的過程當中，我們可以看到這位彌醯，他為了自己要斷欲、斷惑，而拋下 世尊不管，自己跑到一個環境優美、安靜的地方去修學。世尊怎麼勸他也勸不動，不過他還算是有善根的人，當自己發現自己起了惡念的時候，知道光靠自己的力量，在這優美的環境當中是不可能成就的，所以就趕快回到佛陀的身邊，而佛陀也並不會因此而嫌棄他，反而非常如實地次第地來教導他。所以我們看到這一段經文，我們就可以感受到善知識的慈悲，以及弟子們有的時候不是因為自己經歷過這樣的一個過程，怎麼勸，有時候也很難勸得動的。

所以平實導師他對於這段經文，有這樣的一個開示，它的大意是這麼說：「道業還沒有成就之前，都必須要依止於善知識，當然是真的善知識，不是假名善知識，否則往往會退失道業，或者是依於私心而離開善知識。」當然也有同樣的情形，或者依於名聞利養而離開善知識。在這段故事當中，彌醯比丘，我們可以看到他的自私、他的堅持，捨棄那個已經年老的 佛陀不顧。但是還不錯，他有自知之明懂得檢點，知道不該捨棄善知識而只顧自己的道業，所以又回來奉侍沒有人奉侍的 佛陀。一面奉侍一面進修道業，而 佛陀也非常仔細地指點他。

平實導師進一步說：古今總有一輩人，總是沒有自知之明，自己一個人其實是沒有辦法證悟的，要藉著善知識的指導以及提攜才能夠證悟。但是卻在悟後，自己覺得智慧遠勝於善知識，而出生了過慢乃至增上慢，殊不知善知識既然能夠自己悟入，不需要他人的幫助，而這個弟子自己的開悟，是仰賴善知識多方的幫助才能夠悟入，所以在根器以及智慧上，其實距離善知識是有著相當的遙遠。縱然是悟後起修要有所幫助，但是也永遠無法勝過當初自參自悟，乃至於能夠引導學人證悟的善知識。可是五濁惡世的學佛人，總是不缺這種有過慢的人，歷代都會有這種自大的人，不肯服膺於曾經幫助過自己的善知識，每每頭上安頭另創新佛法，與聖教相違背也和理證相違背，卻又無智自我檢點，所以不免鬧笑話。正法時如此，末法時也是如此，當然將來也不缺乏這樣的人。以上是依著 平實導師在《阿含正義》當中所說的，作了一個大略的說明，並不是完全依著書中一字一句來跟諸位報告。

我們都知道，在佛法修證的過程當中，縱然是已經入了四地，都還要積極地去尋訪善知識來指導自己能夠有所提升；縱然是已經修到了七地滿心，能念念入滅盡定，能夠隨時入涅槃，這時候 佛陀看時節因緣成熟，就會加持他、引發他如來妙智三昧，讓他能夠快速地進入八地修學。在《佛說十地經》當中，佛陀有開示這樣的行者：「是時諸佛授與、引發如來妙智，作如是言：『善哉，善哉！善男子！此即隨順一切佛法勝義之忍。然善男子！我等諸佛，所有十力、四無所畏、十八不共佛法自在，汝今未得，當為成就佛法自在，應起精進，於此忍門勿復棄捨。』」（《佛說十地經》卷6）讓七地滿心的菩薩，能夠全心進入八地修學，這時候就是大波羅蜜多的修行。

此外，我們依著七地菩薩的證量，我們就已經知道，我們真的無法捨棄善知識以及諸佛菩薩的加持力，因此尋訪善知識，依止真參實悟的善知識，是相當重要的一件事。而這個當中，自己心中一定不可以有慢，否則的話，都是和自己的慢習相應。也因此，我們在求真善知識的時候，應當要遠離表相，不能以善知識的表相、外表，來作為自己簡擇的標準；也不能以善知識是否著作等身、能言善道，來當作就是真的善知識。如果是一個真的善知識，是在他的身口意行當中，就能夠顯發出來是不是真參實修，是不是持戒清淨，是不是法義通達；自己有修證的功夫，也能夠讓弟子能夠快速地提升上來。如果這位善知識他著作等身，非常善於言說，但是你如果問善知識，這個修學的過程是什麼樣子的？自己要如何快速地契入？這個善知識卻沒有辦法教導，那就表示這不是真正的善知識。

現在常常有人，他會這麼說：「我們修學佛法，應該要依止於四依四不依。所謂四依四不依，也就是第一個依法不依人。」往往我們看到會這樣說的人，其實有一個事實，就是這樣的人是很聰明的人，所以他會說依法不依人。有些人在看了 平實導師的書，或者來到同修會上過一段時間的課了以後，或者是在平實導師的座下被印證了以後，那時候自己慢心高舉，就會覺得自己的修證是很不錯的，那自己已經證道了，應該不用再依止於善知識，所以就會離開善知識，而自己去成立自己的修行團體。

他的嘴巴說著我是依法不依人，但是我們如果仔細看，這個當中是依法不依人嗎？他確實是依法，他是依著善知識所傳授給他明心見道的法；但他不依人嗎？他依的那個人就是他自己。因為善知識種種的方便教授、種種的規矩他無法安忍，他只想依著自心相來作自己的事，所以其實不是真的依法不依人。他依著善知識的法，卻是依著他自己的自心相而起行，而不能繼續安止，安定於善知識的教授。所以當我們看到一個人，他依著善知識的教授，對外面一直說著，我們一切都是依法不依人的時候，應該要自我省思，您所說不依人，那您依不依於您自己現在的這一分決定心呢？您依不依於您自己呢？那您自己的程度，您自己的修學是能夠高於善知識嗎？您真的有能力，能夠荷擔於為弟子傳道、授業、解惑的這樣的功德聖性嗎？

如果這些檢視您確實覺得可以，但是依整個禪門的軌則而言，自古到今都是一樣，在禪門當中證悟的弟子，如果沒有得到善知識的印可，是不可以自己隨便到外面去開山門的。因為自己觀察眾生的能力是不是足夠，自己的福德因緣是不是具足，這都還待於時間的考驗。而且福德資糧的累積，絕對不是因為一證悟就全然具足，還必須要花很長一段時間，在不斷地利樂有情當中，來培植自己的福德資糧。而 平實導師在這個部分，開闢了相當多的福田，讓許多的正覺學子，能夠有各種方便來積極地培養自己的福德資糧，當因緣成熟時，平實導師自會派您出山。

今天就說到這裡。阿彌陀佛！