各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎繼續收看正覺教團所推出電視弘法節目「菩薩正行」系列，今天要談的題目是：若能了了正見真我，是名解脫。

在上一集中，我們把 佛陀為什麼要破邪顯正？說明了 佛陀破邪顯正完全是大悲心所行。所以鄉愿的心態，只會讓邪知、邪見不斷地折損眾生的法身慧命，讓眾生只是依著邪見、邪精進而無有出期，這不合菩薩悲願。

今天我們要為大家進一步說明的是：正見真我和解脫的關係。佛世時許多的外道也是要追求解脫。有外道就主張：「見微塵者，是名解脫。」這是極微外道，他們主張微塵實有，一切法皆由微塵和合而生，微塵是生命的根本，認為只要能夠見到微塵就解脫了。如果這樣，是否只要擁有高階的顯微鏡來看微塵就能解脫了？那麼一切阿羅漢雖然斷我見、斷我執，只要看不到微塵就不得解脫？可是經典明明都記錄著，不論是定解脫、慧解脫、俱解脫的阿羅漢，都是已經證得了解脫。所以極微外道的說法，是不如理的。

或有外道主張：「見性異、我異，是名解脫。」表示只要看見了體性與我相異就是解脫。但性和我怎麼會相異？例如：水的體性是濕，濕和水要怎麼分離呢？外道卻主張：「看到了水的濕性和水分離相異，這樣就解脫了。」濕性和水是有著不一不異的關係，是無法分開來的。依據他們的主張，也可以推演出：「如果看見五陰的體性和五陰相異，那就解脫了。」但仍然是五陰啊！何況性不能離體，五陰之性不可能離開五陰而獨存。這些都是外道為求解脫，而落在虛妄想中。一切有心求道的人，不論是否是佛門中人，總是希望能夠早日找到生命的實相；可是總是落在想陰中，施設了種種的方便、想破了頭，但都在外門轉，找不到入手處。

什麼叫作真正的解脫呢？佛陀一點也不拐彎，直說：「若能了了正見『真我』，是名解脫。」（《優婆塞戒經》卷五）很簡單又很有力的一句話！但什麼是「我」？佛陀開示：【我者，即是如來藏義，一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來，常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。】（《大般涅槃經》卷七）明白地說明了，所要了了正見的真我，就是如來藏。也說明眾生見不到的原因，是因為從本以來就一直被無量的煩惱所覆，所以不能得見。在要找到真我之前，相對的也要先正確的認知：什麼是假我？也就是要能斷掉虛妄的我見。

在佛經中談到「我」時，依前提的不同而有著不同的指向內涵。就尚未想說要求解脫的人來說，所說的「我」就是依這個五陰認取的我與我所；一切的生活利用追求、工商士農營生，每天打拼的、努力的都是在為滿足這個五陰我以及一切的我所；一切的廣告行銷也都是在增強眾生的五欲及種種我所的追求；眾生依著這個五蘊身，求財富、求健康、求事業，求情愛等等。所以宗教界就有些所謂的神棍，利用眾生欲求不滿足的心理，假言說：能夠有種種的神靈，或是加持的物品、服飾，或是符咒來籠罩人，大發宗教財。所以我們到有的寺院，可以觀察到：四大天王本來是四大護法，有些變相的道場就把他們改成黑、白、黃、紅的四大財神爺，鼓勵信眾要修財神法。本來到寺院是為了脫俗求淨，結果寺院卻在增益眾生世俗的貪愛、求財求利的習氣，寺院大發無明財！這樣的道場是否是正向三乘菩提的正法道場？立見真章，應當要遠離。

要學佛就應當要求正信的道場，去檢視他們的法是否合於解脫道和佛菩提道的次第。當要開始學佛了，更必須先正確的認清：以前那個不斷在五陰上追求滿足的我—或重於色我、或重於覺受的我、或重於種種分別思惟的我乃至處處作主的我—有什麼的特性？是常、無常？能否得見道跡？這第一步是最重要的，因為方向一但偏差，則一世的解脫之行將難有希望，更不可能正見真我。這是自己我見的部分，每個人所重會有不同。是否能夠值遇到真見道的善知識，是很重要的決定關鍵，因為疑見、戒禁取見的斷除，得依著善知識的教導；自己應該用什麼樣的法則來修學，也必須要依著善知識的教導；如此才能夠正確的認知：是法、非法、正見、邪見，這就是三縛結的斷除。這當中還要能夠具足次法的知見熏修，整個觀行的過程一定都會有盲點，如果能夠依止正法教團，就能夠少走冤枉路。

在佛世的時候就有個案例：目連尊者他有兩個弟子，非常用功專心精進的禪修，但是一直都沒有進展！因為要斷我見，一定要先有五停心觀的定力，觀行才能如實迅速，而且能夠見道不退。一次的因緣，舍利弗尊者就問目連尊者：「那兩個弟子有進展了嗎？」目連尊者說：「沒有啊！」舍利弗又問：「你教他們怎麼修啊！」目連回答說：「一個教他們修不淨觀、一個教他們修數息觀，但他們都停滯在那裡，一點都沒有辦法領悟。」於是舍利弗就問目連尊者說：「那兩個弟子出家前是什麼種姓？」目連說：「一個是洗衣服的、一個是鍛金師。」舍利弗就告訴目連：「那個鍛金師，你應該要教他修數息觀；那個洗衣服的人，你應該要教他修不淨觀。因為鍛金師他修不淨觀，是不恰當的，他每天看到的都是非常閃亮的東西；而洗衣服的人修數息觀，也是不合宜的，因為他以前每天看到的都是污穢的；所以一個修數息觀、一個修不淨觀，調整過來就能夠很迅速的成就。」目連尊者就依著舍利弗的教導，讓這兩個弟子交換去修學，他們精勤的修學，很快地就證得了阿羅漢的果位。

這就是依止了了義的正法教團的殊勝處，見道者之間和敬無諍，對弟子之間能夠相互提攜。這一步看似簡單，但並不容易！現今佛教界諸多學人聰慧明智，能正斷我見、得證初果的可能不是沒有，問題出在哪裡？一是沒有建立起正確解脫道的正知見，所以對於追求的名師無力簡擇；再者，心中只有名師，認為名師所說的一切都是對的；加上自己生死心不懇切，如水煮青蛙安於現狀；再加上名師都以錯誤的、似是而非的知見來引導眾生。譬如有的說：能夠一念不生就是開悟。也有名師說：清清楚楚、明明白白的這一念心，就是真如佛性，明白了這個就開悟了。也有人說：只要放下、不執著，就能夠見到真我。或者有的說：要有氣動、要有靈動來為見道的證歌。等而下之，以欲界貪愛的滿足為究竟，那就更不入流了。這些錯誤的知見，追隨的弟子相信並認真去修，即使他們被自己的上師印可了，但還是落在三界有流中；這種依著偏斜的邪見，就算是日夜精進不懈怠，都是邪精進，永遠都是在覺知心中打轉，無法脫離三界，更難以開悟解脫。

如果已經在修學了，就聲聞乘、緣覺乘修觀，那要進一步地認清三界的我。只要是在三界的我都是意識的境界、是生滅變異的法；只要能夠在六塵當中去了知，在六塵當中分別，就不可能是真實的法；會變異就是無常，無常必有三苦；所以三界的法，沒有一個是真我，真我是恆常不滅的，本來就離苦、離樂才是真實不壞的我。三界內的我，都是意識覺知心所相應的，就是世俗的我，常見外道的我，附佛外道的我，也是佛門裡面常見外道所說的我；這個我，是 佛在四阿含諸經中極力破斥的。佛說這種我不真實，所以講五蘊我、六入我、十二處我、十八界我都是緣起性空。緣起性空是在講一切諸法的空相；也就是說，我們身中的這個五陰、十二處、十八界，它都是暫時有，不是真實有；它現前是存在，但不是永遠存在，也不是永遠不壞的我；所以依世間假名為我，體性是無常的，蘊處界全部都是無我，都是虛妄法、因緣所生法。

所以當阿羅漢入無餘涅槃時，十八界都要斷盡，滅盡了十八界當然更是無我；但是無我而斷滅能稱為解脫嗎？如同有些人主張：「一切法空、畢竟空、無所有。」那是解脫嗎？那不就成了斷滅空。所以阿羅漢入無餘涅槃，一定有信受到 佛陀所說：「若能了了正見『真我』，是名解脫。」為了要破掉意識覺知心的我見，最重要的是要能夠正見真我—親證第八識如來藏—才是解脫。阿羅漢入涅槃其實並沒有入，因為他十八界滅盡了，就沒有阿羅漢的存在，那麼是誰入涅槃呢？而他的第八識本來就在涅槃中，也沒有入涅槃可說。所以菩薩在正見真我時，可以親證自己的如來藏不生也不滅，所以思惑還沒有斷盡，也不必捨壽，就已經住涅槃中了，這就是菩薩不可思議的解脫。

因此解脫有兩條路可以走，一個是二乘的解脫道：現前觀察確實親證自己身中的十八界都是虛妄的，把意識否定掉、意根也否定掉；並且明白無餘涅槃不是斷滅空，有個相對於蘊處界的真我常、恆、不變異，所以阿羅漢能夠無有恐怖；那我見斷了，加上對佛、法、僧、戒有四不壞信的功德，入於薄地漸修，我執也漸漸的除斷，然後才能夠把自我消融掉；這就是二乘實證的解脫之道。另外一條就是佛菩提道：佛菩提道就是大乘的法門，由於親證自己身中的第八識真如心，轉依第八識來觀察到第八識能生一切法，十八界一切法都是由祂所生，遍一切時從來沒有間斷；又觀察到第八識自身是離見聞覺知，從來不作主、從來不思量，無始以來不曾起過一點貪念；從來不念自己，完全是無我性、清淨、自在、無染；再由這個第八識反觀，我們一切的所行五陰、十二處、十八界、六入諸法，統統都是由這個第八識如來藏所生，既然是所生之法，一定會有斷滅的時候，那麼也就是因為這樣的反觀，就直接斷掉了我見與我執，實證了無我。這樣的實證無我，也就等於同時證得了二乘的解脫道。

因此，只要否定了真心第一義諦，三乘解脫道都無法成就。有學者主張：「解脫道必歸於空，解脫是一種否定的歷程。」那就是證明他是在意識上修解脫道，無法認知、信受解脫的實證是證得本來就解脫、本來就清淨無染的真心如來藏。如來藏的解脫、無染不是修來的，不是本無而今有，而是每個人本來就具有的解脫性。所以 佛陀開示：【真解脫者即是如來。又解脫者，名不空空；空空者，名無所有，無所有者即是外道尼犍子等所計解脫，而是尼犍實無解脫故名空空。真解脫者則不如是，故不空空。不空空者即真解脫。】（《大般涅槃經》卷五）依著意識心自我，是有為有相的法，是因緣和合而成，祂不是真實的法，所以是無我性，是空相心。而《般若經》中處處也宣說著：蘊處界無我。但是《般若經》並不是只宣說一切法空、斷滅空；它一方面宣說蘊處界及一切有相有為的法皆是虛妄、緣起性空，是屬空空，皆沒有真實不壞的我；可是在另外一方面，卻又處處以實相心而說第一義諦，以第一義諦顯說無我性的真我。所以《般若經》是為菩薩說的，菩薩所修學就是要證得這個實相心、般若心，所以在大小《般若經》中有說：菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心；乃至於《心經》、《金剛經》裡面都說：菩薩有一個無住心，應無所住而生其心。祂本來就無所住，然後在無所住當中不斷地產生其心；由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。這個無住的心，不是修行以後才無住，是祂本來就無住了；所以悟了以後，不是將一個有住的覺知心，變成了一個無住的心。

一個佛子既然走上修行的路，就應當思惟：修行為何事？如果修行的目的是要解脫生死，就應該要探求解脫的真義；如果修行的目的是要求佛菩提，就應該探求佛菩提的真義。要瞭解什麼是外道法？什麼是正向三乘菩提的法？一定要弄清楚！這樣子，一世的修行才能夠功不唐捐。

阿彌陀佛！