各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之菩薩正行」，這個單元是：智者布施的心態。

到這裡我們要來略說一下「布施得福之因果原理」。菩薩修行菩薩道，最重要的是要成就佛道；成就佛道最重要的，就是要實證般若；實證般若的基礎，就是一定要開悟，找到自己的自心如來；找到自己的自心如來以後，才能夠生起般若智慧。生起般若智慧，以自己所證的般若智慧，來看待施主、受施者乃至未來世受快樂的果報者，都是無常、緣起性空的五陰。而能夠出生五陰的第八識實相心如來藏，本來就是自在解脫、無我與我所；雖然與所出生的五陰和合運行而成就布施的善業，乃至去未來世再出生新的五陰，來受可愛的異熟果報；但是第八識如來藏，卻從來不分別與覺知自我的存在。因此從五陰的實相第八識來看：沒有施主、受施者以及未來世受快樂果報者。

這樣說的前提，是以般若智慧來觀照諸法而說。就像《金剛經》中 佛陀所說的：「菩薩於法應無所住行於布施，一切法無人、無我、無眾生、無壽者。」這裡菩薩所說的「法」，指的是什麼呢？這裡所說的「法」指的是：以金剛心如來藏出生五陰十八界諸法為前提而說，金剛心如來藏與所出生的五陰十八界同時同處運行的般若實相而說。也就是這個菩薩他開悟以後，轉依自己的實相的法而來行布施；所以在這個過程裡面，可以說無我——就是無布施者，無受施者——也就是無人、無眾生、無壽者相，以及沒有未來世受可愛異熟果報的這一位新的五陰身。

這種情況之下，有人呢，也就是外道，以及這個佛法中的學人，他沒有信受 佛陀所說的「一切有情皆有如來藏」的正法，不信受一切有情皆是具有八識心王如來藏正法，誤解了《金剛經》的所說。他們僅是以現象界五陰緣生緣滅的無常法六識論，來想像 佛陀所說的：「菩薩於法應無所住而行布施，一切法無人、無我、無眾生、無壽者。」他們認為說：一切法都是緣生緣滅、無常、空，最後終歸壞滅；所以，把這個一切法是緣生緣滅、無常、空，來解讀成為這是「般若空」；來解讀成為這樣的話，就沒有施主、沒有受施者以及沒有未來世受快樂果報者。結果這樣的概念、這樣的一個這種邪見、錯誤的見解，就對於因果不能生起正信；乃至於 佛陀所說的法要，也不能生起正信；乃至於疑根不斷而增長邪見，那麼就會從五陰的表相上，來懷疑布施的因果。

這個部分我們先舉一下《彌勒菩薩所問經論》中有一段，來為大家解說。這論裡面這麼講：【以見富人慳惜，貧者能捨，此人起如是心：若實有施者，慳人不應富，何以故？以其先世習慳來久故。復生疑心：此能施主不應貧窮，何以故？以其先世習施來久故。彼人雖生如是邪見，而義不如是。】（《彌勒菩薩所問經論》卷五）我們先看這一段：就有看見很有錢的人，他對於自己的錢財很愛惜，捨不得拿出來用，捨不得布施給別人；也看到很貧窮的人，可是他卻能夠布施。那這個人就心裡面起這樣的疑心說：「假如說真正有這種布施能夠得這個福報的話，這一位這麼貪慳的人，不應該富有；因為這個貪慳的人，他每一世每一世都在熏習這種貪慳的法，這麼久以來，他不可能布施；他沒有布施，為什麼會富有呢？」在這裡他心中就有疑問，同時他也生起疑心認為說：「這一位能布施的人，不應該這麼貧窮啊！因為他能夠這樣子一直布施，應該是他在過去世就一直經常布施，那經常布施，為什麼他會貧窮呢？」所以他就認為沒有布施能夠受福報這件事情。這樣的想法，雖然有這種邪見，可是卻不是這樣的道理，這為什麼呢？論裡面繼續這樣子講：【問曰：若爾此義云何？答曰：彼人過去雖久習慳，而忽值遇清淨福田，於彼田中少行布施，是故獲得今身富報，以習成性，慳猶不捨。】（《彌勒菩薩所問經論》卷五）就問到：「要不然是什麼意思啊？為什麼我的這個道理不是呢？」彌勒菩薩就告訴他說：這個人，過去雖然說一世一世的都是很慳吝，熏習成性。有一次剛好遇到一位有德行的，真正的能夠實證解脫法的這種清淨福田，他因為善友的牽引，他說：「好啦！」就跟著去布施；在這個清淨福田中，就稍稍的布施供養。因為這個因緣，所以這一世能夠獲得這樣的財富來受用；因為那個福田是屬於布施者，是福田殊勝嘛！布施者雖然是慳吝，可是受施者，他是福田殊勝，所以他雖然只是一點點布施，也能夠得這樣的財富這個果報。因為過去世他都是慳吝的，都是捨不得拿錢出來用，也捨不得去布施，所以這一世仍然呈現出來：雖然說很有錢，可是還是沒有捨掉他的慳吝的這個習性。

那貧窮能布施又是什麼道理呢？論中繼續這樣講：【貧能施者，此復云何？彼人過去於非福田無信心故；不至心故；為名稱故；為求事故；求尊重故；彼人能施。以是義故不得富報。習施來故，今猶能捨。】（《彌勒菩薩所問經論》卷五）這裡面告訴我們，這個貧窮的人雖然能夠布施，為什麼呢？為什麼能夠布施，這一世又貧窮呢？因為這個人在過去世，對於三惡道有情、對一般的凡夫、對於凡夫貧窮者，這個可憐的人，這些非福田，心中沒有信心，認為對這些人布施，能夠得到什麼回報嗎？所以他不會布施給他們。如果布施的時候，他又不至心，都不會拿出最好的東西，是拿這個粗糙的，他可能自己不要的東西，拿出來布施；可能是為了名稱，為了讓人家讚歎而布施；或者說為了自己的世間的事情，希望這個有權貴的人能夠幫他，讓他順利進行而去布施；或者說為了讓人家尊重他，而去布施。這些理由去布施，都不是真正能夠讓他的財物去讓眾生得到利益；因為不是讓眾生真正得到利益，所以那個福報就很差。所以雖然這個人，過去世有這種布施的習慣，但是因為布施都是心態不對，所以不能得到財富的果報。因為經常布施，所以這一世，還是能夠有布施的習慣。

所以布施不能只看一時的表相，來判斷布施的因果；因為這種情況之下，所以外道不免要懷疑：「一切都是無常，那到底有沒有布施者、受施者、受果報者呢？」所以在經典中，就有這樣的一個 佛陀與外道的對話過程，佛陀怎樣來教導外道？外道又怎麼樣來質疑這個布施的果報呢？我們來看《優婆塞戒經》這一段經文：【善男子！若有說言：「施主、受者及受樂者，皆是五陰，如是五陰即是無常。捨、施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。」應反問言：「有施、受不？」若言：「施即是施，受即我」者。復應語言：「我亦如是，施即是施，我即五陰。」】（《優婆塞戒經》卷四）這一段，就是有個外道這樣質疑：這個施主以及接受布施的人，以及能夠去受快樂果報的，都是五陰。那因為這個外道，所持的理論是六識論，對他們的知見裡面，沒有第八識的存在，以世間所看到這個現象來看，這個五陰確實是無常；這樣的五陰是無常、布施的五陰是無常、受布施的五陰是無常，又有誰在這裡面接受布施？雖然說沒有受布施的人，但是這個施主他布施這個事情，善果不會滅；因此他認為沒有所謂施者以及接受布施者。這個理論講起來好像是般若裡面說：「沒有施主、受者以及受樂者。」

以般若的實相的智慧來看待：是因為這個金剛心如來藏，祂所出生的五陰身是無常、它會壞滅、它不是常住的，所以這樣無常的法，不能說它是一個能夠去到未來世的法。可是這一世的五陰，以及未來世的五陰，都是金剛心如來藏所生；金剛心能夠持續過去世到這一世，以及這一世到未來世，都是同一個金剛心如來藏。可是這個如來藏，自己從來不反觀自我，不覺知自我的存在，所以沒有覺知：祂是誰？祂今天做什麼事？祂跟著祂所出生的五陰做什麼事？是以這樣的一個般若實相的智慧，來看待菩薩在布施的過程裡面，沒有施主、受者以及受樂者。

可是這個外道，當他聽聞到菩薩在講「以般若實相的觀點，來說布施這件事情」的時候，他也認為他這樣的一個「六識的理論」來看待：「一切都是五陰、都是無常；所以也沒有布施者，也沒有受施者；雖然是這樣子，那麼善果不滅。」這種理論的前提就是變成：沒有一個不壞的心，沒有一個不壞的法，能夠來接受這些善果、善業的熏習，然後到未來世去成就果報。雖然說，說有善果不滅，可是這樣的是屬於無常的情況之下來說善果不滅，這是沒有道理的，因為沒有根據。以六識論的前提來說，一切都是無常；既然都是無常，那就屬於是斷滅，斷滅的法，又有什麼法能夠到未來世去成就善果呢？所以外道的理論說：「因為這樣子，沒有施者、受者。」是不對的！

所以 佛陀說應該要反問他：「到底有沒有布施者以及受施者呢？有沒有呢？」若外道說施主、受施者、受樂者，都沒有的話，都是無常！這樣的話，我們就要問他，舉個例問他：「九二一大地震、四川大地震、日本海嘯、菲律賓的海燕風災，到底有沒有布施的人？有沒有接受布施的人呢？」他們一定會講說：「那這樣子就是有。」就說：「布施就是布施，接受布施的就是這個覺知心我。」因為他們沒有辦法來否定事實，那這樣的情況之下，還要再問他：「我們佛法中也是一樣，布施就是布施，有這個布施、也有這個施主、有這個受施者，這個『我』就是指的『五陰』。」

所以這樣的情況之下，對外道而言，因為他不懂得般若到底是什麼意涵？然後他純粹是墮在六識論；這樣的情況，心裡他就沒有法可以依止，沒有辦法可以安住。因為對他來講：一切都是空、一切都會毀壞；因為五陰都是無常，死了就壞，那麼是到底有誰能去受布施的快樂果報呢？因此外道他要提出一個問題，經文中這麼說：【若言：「施陰此處無常，誰於彼受？」】（《優婆塞戒經》卷四）所以外道提出來說：「能夠布施的這個施主的五陰，他是無常；這個五陰這一世就壞了，又有什麼法，能夠到未來世去受快樂果報呢？」這個就是六識論者，心裡中沒辦法安住的道理。就他而言：「這個色身會壞掉，這個覺知心也會壞掉，一切都是無常，既然你說有布施、有施主、有受施者，那一定有果報；那麼又是誰去受這個快樂的果報呢？」

佛陀當然這個情況之下，就能夠來教導這個外道，佛陀這麼說：【諦聽諦聽！當為汝說：種子常耶？是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是過，復言無常，復當語言：「若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？」】（《優婆塞戒經》卷四）佛陀就找到機會為他說，舉個例跟他問說：「種子是常呢？還是無常呢？」外道如果說：「是常。」外道的理論如果都是斷滅的話，他也是不能接受，所以他認為說：「這種子應該是常。」如果說它是常的話，就要告訴他說：「這個種子如果是常的話，那麼怎麼說能夠生芽呢？因為種子是常，就沒有辦法變化啊！種子是常，在土裡面去澆水、施肥，就不能夠長芽啦！」外道一聽就覺得說，那這樣不對，所以就趕快說：「是無常。」如果是無常，就要再問他：「如果說是無常的話，怎麼樣能夠在土裡面，一剎那一剎那去接受這個水、施肥這些功用呢？因為無常的法沒有辦法常住啊！因為這些澆水、施肥，每一剎那都是無常，就不相干了嘛！這一段時間的變化，都是無常的法，怎麼會長芽呢？」這個道理外道又沒辦法了，所以他又覺得說，說種子是無常又不符合道理了，外道又開始說，經文中這麼說：【若言：「子雖無常，以功業故而得芽果。」應言：「五陰亦復如是。」】（《優婆塞戒經》卷四）這一段對話裡面就是說，外道他說種子是常也不對，種子是無常也不對，接著他又說：「種子雖然是無常，因為可以給它水、土壤、施肥這些功用，所以它還會長芽出來，所以才能夠結果。」這是外道的所說。可是 佛陀說，我們應該告訴他：「五陰也是這樣的道理，因為五陰是無常，也是需要有這些功用而得芽果的。」這裡道理比較深，也就是說外道所想的是很簡單，看到表相就說：「這個種子你給它澆水、施肥，它就會長芽。」可是這個五陰的道理是很深的，因為五陰為什麼會在未來世繼續出生呢？並不是這一世不相干，而是這一世就已經在讓五陰的芽種子慢慢在滋長了。以什麼樣道理來說呢？就是一切眾生所造的業，就好像是土地一樣，這些事就好像種子一樣——六識的種子，六識的種子就種在一切眾生所造這些善惡業上面；受到無明所覆蓋，因為無明的關係，所以眾生就可能有的人追求善業，有的人就是煩惱熏習相應而造作惡業，有的人不知道又造作無記業；所以貪愛他自己當時的情況，貪愛的水就來滋潤這個種子，然後處處執著為我來灌溉，最後這個過程裡面，就出生這個名色的芽。

這個道理，我們再用十二因緣來說一下。為什麼說：「五陰也是一樣是無常，然後受到灌溉能夠長芽呢？」因為無明的關係，所以造作一切善、惡業以及無記諸行，引生了六識以及名色、六入、觸、受，都是苦芽。也就是剛剛所說的，無明所造作一切行都是土地，然後引生的這個識、名色、六入、觸、受，就是這個芽慢慢增長。為什麼叫苦芽呢？因為是要在三界中受生死。因為受的關係，有苦受、樂受、不苦不樂受，所以就引起了貪愛、執取，以及未來世的有；這三個法就是一直在守養，守養這個苦芽，導致能夠出生——這一世的出生以及未來世的出生，以及這一世的出生有老死，未來世的出生也有老死；這一世的出生就是這個苦樹。所以經過這樣十二因緣的說明，我們就知道：無明所引身口意業為基礎，然後貪愛、希望、追求，來長養「名色」的苦芽，而有這個五陰來出生受報；那這個就是「五陰也是這樣」的道理，這個是外道所不能知道的。所以外道又繼續說，因為他聽了以後認為說：「你的五陰是跟我一樣。」那麼他的道理就拿出來，他說，經典中有一段對話是這樣子：【若言：「子中先已有芽，人功、水、糞為作了因。」是義不然。何以故？了因所了，物無增減，多則多住，少則少住；而今水、糞，芽則增長，是故本無今有。】（《優婆塞戒經》卷四）也就是外道認為說：「這個種子是無常，可是種子裡面是先有芽的，經過這個人功、水、糞來幫它，讓它能夠長出來。」佛陀說：「不是這樣的！為什麼呢？因為這個了因——了因所了，這個物是不能增減的。」「了因」的意思是什麼呢？也就是說本來有的這個因，被了結啟發出來，所呈現的結果它是不會改變的。所以 佛陀說：「了因所了，物無增減。」這個取決於說，了結那個因所投入的多寡。外道認為說：這個種子裡面就有芽。所以，這裡面是不一樣的，外道所看到的是從結果來看待因，等於說沒有看到這個因是怎麼成就的；可是 佛陀在這裡很有耐心地告訴他：「不對！要來看到你是怎麼樣來了因、來了結？這個了結所出來的物無增減，多則多住，少則少住。」我們要來作個譬喻就說：就好像說蠟燭點了火，它能夠啟發這個亮度照明，如果這個蠟燭是又粗又長的話，使用比較久；又細又短的蠟燭，點了火使用不久，你不能改變的。這就是說了因所成就的結果。所以 佛陀說「了因所了，物無增減，多則多住，少則少住」的道理。所以 佛陀告訴外道：「你現在的所謂澆水、施肥，芽才增長，並不是說這個芽本來就已經在裡頭了。」因此 佛陀告訴他說：「你這個是本無今有的。」因為如果說種子種在土裡面，如果說沒有給它水分的話，芽就不會增長，所以水分讓這個芽增長，這個芽是本來沒有的，而不是說在種子裡面，它本來就有的。

我們這一集先到這裡，下一次再繼續了。

阿彌陀佛！