各位電視機前的觀眾朋友們：

阿彌陀佛！

您現在所收看的節目，是由佛教正覺同修會為各位所準備的「菩薩正行」，也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機學佛大眾在持守戒律方面會感受到的問題，把它們分門別類，一項一項地為大眾介紹。

上一次的節目中我們說到，畜生的福報遠遠的不能跟人比，怎麼算，作人都比作畜生來得快樂自由的多。可是如果生為一個人，卻不懂得好好地去行善，那其實會比出生為畜生更加的危險；尤其是那一些有財、有勢、有福報的人，他所造下的惡業，會比畜生所造的惡業更加來的可怕。

我們來看看這一則佛經中的寓言：過去有一條狗，是有人馴養的。有一次，這一隻狗跑到外面去閒逛，逛了很久，牠的肚子餓了，所以就隨便跑到一戶人家的門口，想討一點東西吃。但是這一家人並不富有，而且主人不喜歡狗，所以看到小狗上門了，主人就拿出棍子來打牠，把牠趕走。討不到東西反而挨了打，狗非常的氣憤，馬上跑到衙門裡去找縣官。牠提出控訴說：「有一戶人家，我向他們討東西吃，他們不但不給我，反而用棍子打我，我並沒有破壞狗的規矩啊！他們不可以打我。」法官就覺得很奇怪，問牠說：「狗有什麼規矩呢？」小狗就回答：「我在自己的家中，可以隨便地出與入、起與坐，主人很愛護我。但是今天，我到別人家裡去討吃的，我只是把我的頭跟我的前腳伸到人家的門裡面，我的後腳跟尾巴仍然放在門外面，我不敢隨意地進入打擾到別人。這樣子，我並沒有犯規，卻被他們打。」這個時候呢，縣官就派人把打狗的人叫來，並且問他說：「你是不是不給這個小狗吃，還打了牠呢？」對方就承認：「是的！」所以法官就問小狗：「那麼依照你的意思，你認為我應該怎麼處罰他？」小狗不加思索地就回答：「好！那就罰他作本城的大富翁吧！」縣官聽了就哈哈大笑，說道：「給他作大富翁，那是賞他啊！不是罰他啊！你這樣子說是什麼意思啊？」小狗就回答：「大官啊！你不知道，我的前世也是一個大富豪，因為衝著自己有錢、有勢，所以造下了無數的罪業，所以今生才會生而為狗，受種種的痛苦。現在呢，就罰這一個人去作大富翁，他一定也是貪求享樂，只顧著自己的富貴，不會去想到還要修持，不會去想到要發大悲心去行善。這樣子等他死後，他也會受到大苦惱。」

一個修行人如果不願意過著平淡的生活，而去過著過於奢侈的生活，那麼這樣子就會增加這一個人的欲望和貪求，把他過去所累積的福德善業給揮霍光。所以修行人要懂得避免這樣子的過失，在因地布施的時候，這個布施就應該要具足一切淨施，而不是不淨之施。所以 世尊接下來就繼續教導我們：【善男子！菩薩布施遠離四惡：一者破戒、二者疑網、三者邪見、四者慳悋。復有五法：一者施時不選有德無德、二者施時不說善惡、三者施時不擇種姓、四者施時不輕求者、五者施時不惡口罵。復有三事，施已不得勝妙果報：一者先多發心、後則少與，二者擇選惡物持以施人，三者既行施已心生悔恨。善男子！復有八事，施已不得成就上果：一者施已、見受者過，二者施時、心不平施，三者施已、求受者作，四者施已喜自讚歎，五者說無、後乃與之，六者施已惡口罵詈，七者施已求還二倍，八者施已、生於疑心；如是施主，則不能得親近諸佛賢聖之人。】（《優婆塞戒經》卷五）

佛說：「善男子啊！菩薩行布施的時候，要遠離四種過失罪惡之法：第一種，用破戒的手段所獲取的財物拿來布施，這是不對的。第二種，心中存著種種的懷疑之心而行布施；懷疑自己、懷疑別人，懷疑布施這一件事，種種懷疑的心交錯在一起，這就叫作疑網。三者，心有邪見而布施。例如為了生天享福，為了獲得大勢力，為了來報仇等等而行布施。第四種，心有慳悋而行布施，生起了慳貪的煩惱。菩薩的布施還要離開五種法：第一、布施的時候，不去選擇有德之人。因為他有德，所以我布施；因為他是無德之人，我就不布施。這是不對的。第二、布施的時候，不應該去說他人的善事與惡事。第三、布施的時候，不應該去選擇對方的身分地位或者是出身種姓，來決定我是否要布施。第四、布施的時候，不應該輕慢來求布施的人。第五、布施的時候，不應該惡口罵辱他人。」

布施本來是累積福德的善行，但是如果布施的時候，同時犯下了不好的事相，那麼在未來的善果報中，就會引發附加的惡業。有那個善果報，但是善果報中，卻隱含著惡業在裡面。例如 世尊在《分別業報經》裡面說到：修行人行大布施，可是這個人個性著急，心中多瞋，不能夠依止正念來修持，那麼他死後就會是龍身報——變成龍族；能夠修大布施，但是卻喜歡輕慢於別人，死後就會變成大隻的金翅鳥；個性像狼一樣的人，貪求不知足；像獅子一樣，代表他愚癡。所以持戒卻沒有清淨的智慧，雖然自身持守戒律嚴謹，可是卻輕慢於別人，所以他就會墮落到獸中，卻為獸王。也就是說一個修行人，能夠懂得作大布施，但是個性急躁多瞋恚，不能夠依止正念而修行，這樣子的話，他未來就會投生為龍族，雖然有著世間的財寶、眷屬，受用豐饒這樣的一個大福德，可是身上卻要承受著火燒跟蟲咬的惡報；修行人如果能修大布施，但是對眾生多所輕慢，未來生投生為大鵬金翅鳥；如果多貪求者，未來世會投生為狼；性多愚癡者，則投生為獅子。如果是持戒的修行人，卻不懂得去修證清淨的智慧，雖然自身持戒精嚴，但是輕慢於別人，未來就會落入畜生道，去作那個畜生之王。

經文繼續說：還有違犯了三件事情，布施以後就不能得到殊勝美妙的果報。第一、發心布施的時候，原來答應給別人的布施，後來卻少給了。第二、選用了不好而下劣的物品，拿來布施給人。第三、布施之後，心中卻生起了後悔憎恨的心。另外還有犯了八種過失，布施以後不能夠成就上等的果報。第一、布施以後，總是想到這一位受施者的過失。譬如說，布施以後說：「唉！我看這個人也沒什麼了不起，這個人也是一樣要吃喝拉撒，這一個人好像煩惱也很多，我看他也沒有比我好到哪裡去。」這個就叫作見受者過。第二、布施的時候，對布施的對象心不平等：「啊！這個比丘好像比較有修為，那我就多供養他一點；那個比丘好像沒有什麼學問，那就少供養他一點。」這就叫作心不平等。第三、布施以後，卻要求受施者要為我作事情。第四、布施以後，喜歡自己讚歎自己的布施功德。第五、本來說自己沒有東西可以布施：「沒有了！沒有了！」後來才又拿出來布施出去。第六、布施以後，用惡口辱罵他人。第七、布施以後，要求受者：「你要還我兩倍喔！」第八、布施以後，對布施卻生起了懷疑的心。像這樣子，不淨布施的施主，將來就很難有機會親近諸佛菩薩等賢聖之人。

像剛才以上所說的情況，最著名的就是中國的梁武帝。梁武帝信奉佛教之後，就十分的虔誠，成為歷史上佛門的大施主；甚至，他三次跑到同泰寺去捨身修行，然後再讓大臣們拿著錢去把他贖回來，這是他明明知道會有這樣的後果而故意去作，所以有人說他沽名釣譽。他的皇后郗氏性好嫉妒，死後墮入了畜生道變成一隻巨蟒。為了超度他的皇后，他延請高僧寫了《梁皇寶懺》，字詞優美，至今仍然是佛門中最重要的懺本之一。他建了很多的寺廟，又印了很多的經典來弘揚佛法，也度了很多的僧人——那個時候呢很多人受到鼓勵都出家，他就覺得自己的功德很大，非常的自傲。所以見到了菩提達摩祖師從印度來，他想跟祖師誇示，想要別人來讚歎他，所以他就問達摩祖師：「朕作皇帝以來，建了很多寺廟，印了很多經典，度了很多人出家，這樣子我有多少功德呢？」他想向達摩祖師表示自己是非常有功德的，想要讓達摩祖師來讚歎他。可是達摩祖師卻說：「如此並沒有功德。為什麼這樣說，因為皇帝要的是福德，不是功德。福德是有所限量的世間法，會有用完的一天；而功德則是迴向於解脫，所以是無所限量的出世間法，功德會不斷地輾轉增上。」所以梁武帝和達摩祖師最後話不投機半句多，達摩祖師就離開了皇宮，往北到了熊耳山，在少林寺後面的石洞閉關了九年。後來把法傳給二祖慧可，才有了我們中國的禪宗。

有一天，梁武帝問誌公和尚說：「我的壽命還有多少呢？」誌公回答他：「等老僧圓寂之後你會造個塔，到時候這個塔壞了，你的壽命就到了，就要往生了。」誌公和尚圓寂時候的塔，原本是用木造的，後來梁武帝想到誌公的預言，就決定把它造成一個堅固的石塔，所以就把原本的木塔給拆了。結果舊塔拆了，新塔尚未完成的時候，侯景就造反了，把梁武帝抓起來關到台城裡面去，最後給活活餓死了。當然，他會餓死，並不是他行善造福的果報。你說：「不對啊！明明他今生造了這麼多善業，為什麼他最後會餓死呢？」那是因為今生所造的善業，要留待未來世才能得報，這個叫作異時而報、異世而報。那可能我們會覺得，為什麼這一個樂善好施的梁武帝，他今生卻會有被餓死的果報呢？他過去到底作過了什麼呢？傳說：梁武帝的過去世是一個老修行，他養了一隻很調皮的猴子。有一次修行人想要坐禪入定，這一隻猴子卻吵得他不能入定，所以老修行就把這一隻猴子關到山洞裡面去。沒想到這一次一入定，入定了許多天，等到修行人出定的時候，才想到猴子還在山洞裡關著，就急忙去把洞門打開一看，猴子已經餓死了。這隻猴子死的時候就發願：「你啊！今生把我餓死，我將來一定要報仇。」老修行人累積了世間的大福德，來生就作了梁武帝；而那一隻猴子呢，就轉世為他的部下侯景。侯景造反，餓死了梁武帝，其實也就是了了上一世的因緣。

各位可以看看，佛家說「一飲一啄莫非前定」，每一件事情不管我們覺得它是多麼的荒謬、多麼的不合理、多麼的不應該，但是每件事情都有它的前因而造就了現在的後果。因此以後遇到了自己所不能接受的事情，不要再隨隨便便的開口亂講話：「什麼！哪有什麼因果，騙人的！你看這個人這一世作了這麼多的善業，為什麼他下場會這麼慘？那某某人為非作歹，為什麼最後的下場這麼好？」不是不報，時候未到。因緣果報就是如此，它必須是異時而報、異世而報；所以世間眾生，他看不見每一件事情的過去，更看不見他的未來。因此無福眾生，他不會相信因緣果報的道理，因為他看不見，因為他沒有辦法在他現實生活經驗中來印證這件事；如果一不小心開口毀謗，說佛法是錯誤的，說 佛陀所說的是不正確的，沒有那回事！那就會在他原有的惡業上面，又要加上一段更大的謗佛、謗法的惡業了。聽起來很愚癡，但是，這是我們世間眾生常常會犯的過失，要記得不要去犯這樣的過失。

好！今天時間的關係，我們就先為大家介紹到這一邊。謝謝大家！

阿彌陀佛！