作者與受者的關係(五)

第37集
由正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的觀眾朋友們:

阿彌陀佛!

先問候大家少病少惱否?色身康泰否?遊步輕利否?眾生易度否?

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「菩薩正行」的節目,也就是平實導師的著作菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。

上一次我們講到了,佛說到就好像阿坻耶語,也就是上古時代所用的梵語;現在已經沒有人在使用阿坻耶語了,可是仍然有人會說這一種話。所以有智慧的人說這一種話叫作阿坻耶語,但是也可以說那阿坻耶語早就已經斷啦!所以這種話不算是阿坻耶語。這種情形在現代也有,叫作拉丁文;拉丁文呢,是古希臘人所使用的文字語言,現在已經沒有民族在使用這一套語言了。可是由於在各個大學裡面,學文學的、學理科的,都必須要學習這個拉丁語,那你說這個拉丁語,它到底是不是拉丁語呢?如果說它是拉丁語,對!因為代代相傳;如果說它不是拉丁語,也對!因為當初的拉丁人,都已經死光了。而五陰身也是這樣的,可以說前世的五陰身跟後世的五陰身是即作即受,也可以說是異作異受。說它是即作即受,那是因為前後世的五陰身都是同一個如來藏業果的現行;如果說它是異作異受,那是因為前後兩個五陰身它不是同一個五陰身。

又譬如有一個富有的人,他的後代繼承後嗣都斷了,最後自己也死了,依法規定他的財富應該收歸國庫所有。這個時候,有一個人冒出來說:「這一份遺產應該是屬於我的。」官府的人就問他:「這一份遺產明明是亡者的,他和你是不同的有情,為什麼你卻說財產是屬於你呢?」這個人回答:「因為我是這一個人第七世的孫子,我們的家族代代相傳次第不絕,所以這一份遺產應該是屬於我的啊!」官府的人瞭解了這一層關係,於是就馬上說:「喔!是的是的,你說得對,這一份遺產應該是屬於你的。」所以有智慧的人說:「前後世的五陰身,可以說是即作即受,也可以說是異作異受。」佛陀在這裡,用了前後遺產的繼承,來比喻前後世的五陰身。

我們來看看在《中阿含經》中,另一個 佛陀所說的故事:有一個時候,佛在舍衛城祇樹給孤獨園安住,有一天黑夜過了,在一清早,世尊就著衣、持缽,然後進入舍衛大城去托缽乞食。這一天,佛陀走向鸚鵡摩納都提子的家,那一天剛好主人都提外出不在,都提家中養著一隻大白狗,大家都很愛護這一隻狗,對牠就像對人一樣的寵愛,以美味的食物、精緻的床具來供養這一隻狗。當時大白狗正在金盤上吃著飯,看到 佛靠近了家門,就跑下了精床衝出來對 佛狂吠,佛就對大白狗說:「白狗啊!你不應該這樣子,過去你對別人嚎叫,現在卻作了狗來叫。」自從 佛對白狗說話以後,白狗就生起氣來了,悶悶不樂,終日躺在柱子旁邊不肯起床。都提從外面回來以後,發現了白狗這種情況,就問家人:「有誰欺負過我的狗啊?」家人就回答:「我們都沒有欺負你的狗,剛才佛陀來過了,對狗說了一些話。」於是都提子聽了以後就生起了大的瞋恚,想要跟 世尊理論,想要誣賴 世尊、想要毀謗 世尊,於是怒氣沖沖地就從舍衛城裡面出來,走向祇樹給孤獨園。

那個時候 世尊正在為無量大眾說法,遠遠地看到了都提子過來了,就告訴比丘:「你們有沒有見到都提子現在過來啦?」大家就回答:「有!看見了。」世尊就說:「如果這一位都提子現在就命終捨報的話,在一瞬間,他就會生到地獄裡面去,為什麼呢?因為他對我佛陀生起了極大的瞋恚,如果眾生對佛陀生起瞋恚,當他身壞命終就會生到惡處,到地獄裡面去。」於是都提子來到了 佛的面前,就質問 世尊:「沙門瞿曇,你今天是不是來我家裡乞食過?」世尊就回答:「是!我今天有往你家中去乞食。」然後如此如此,這般這般;世尊都回答:「是!正是如此。」這一位都提子就問 世尊:「那你說這個白狗跟我有緣,請問白狗是我的什麼人?」世尊就回答:「止!止!摩納!不要問了,不要問了,因為你聽到了答案,一定會很不高興。」這一位都提就再三再四地問 佛陀:「你說,白狗到底是我什麼人?」世尊也再三地告訴他:「止!止!摩納!不要再問了,你聽到了一定會不高興。」但是,因為這一位摩納再三再四一定要得到答案,所以最後 世尊就告訴他:「你現在再三地問我,不肯止息;好吧!摩納!我告訴你,那一隻大白狗牠的前世就是你的父親,也叫作都提。」摩納聽到了這句話以後更加的生氣,更想要誣賴 世尊、毀謗 世尊、傷害 世尊,就問 世尊說:「我爸爸都提,他生前大行布施、大作齋供,他身壞命終之後,應該要生到梵天去享福的啊!怎麼會生為這種下賤的狗呢?」世尊就告訴他說:「因為你的父親生前有此增上慢,也就是未證言證、未悟言悟,所以他這一生就出生在下賤的狗當中;如果你不信的話,你的父親曾經將許多的財寶埋在地底下,現在他死了,沒有人知道,你回去叫那一隻大白狗告訴你吧!」

都提回到家中就問大白狗:「如果你是我的爸爸,請你起來吃東西,並且告訴我寶藏的所在。」白狗聽到以後就站了起來,走到了生前所坐的床座底下,一邊吠叫,一邊用爪抓地上。都提心中明白了,就從這個地方挖出了大量的寶藏,於是都提得到了寶物,心中生起了大歡喜,馬上當場就以右膝著地,叉手向著給孤獨園的方向,再三再四地讚歎 世尊、稱譽 世尊:「沙門瞿曇所說的話是真實的,不是虛妄的,沙門瞿曇所說的是真實的道理,沙門所說的是如實的啊!」再三地稱讚。稱讚完以後就從他的家中離開,趕快朝向給孤獨園走過來。

這時候 世尊仍然在為無量的大眾說法,遠遠地又看到了這個都提來了,就問比丘:「你們現在有沒有看到那位都提又來啦?」大家就回答:「有!看見了。」佛陀就說:「這一位都提如果現在命終的話,在一瞬間他就會往生到善處,為什麼呢?因為他對於我非常的生起了善心,如果有眾生生起了善心,身壞命終,由於對佛生起善心的緣故,就一定會往生到善處,會生在欲界天當中。」那都提來了之後就再三地又禮敬 佛、供養 佛、讚歎 佛,請 佛為他說法,向 佛懺悔自己的這個愚癡惡業。佛就告訴都提:「前世多殺生的人,後世壽命就會短;前世多護生的人,後世的壽命就會長;貧窮的人是因為他前世慳貪偷盜的緣故;財富多的人,則是因為他前世多行布施;心中多惡念的人,是因為前世喜歡親近惡人,熏習了惡法;有善智慧的人,是因為前世多親近善知識。」都提子就說:「世尊!這樣子我懂了;善士啊!我懂了;世尊!今天我在世尊的面前,我誓願歸依於佛、歸依於法、歸依於僧團比丘眾;唯願世尊能夠接受我為在家的弟子優婆塞,從今天開始到此生結束,世尊!我都要作您的優婆塞弟子,能夠讓我的家,長夜得到利益、得到饒益、安隱快樂。」佛說:「善哉!善哉!就應該像這樣子啊!」都提子以及無量眾生聽到 佛陀所說,都歡喜奉行。

好,那麼同樣的道理,我就來問問各位,請問:「這一隻大白狗,到底有沒有資格去享受前一世的身分,享受那個金盤與美食呢?這一隻大白狗是都提子的爸爸,那到底牠跟都提的爸爸是同一個眾生,還是不同的眾生呢?」說是也對,說不是也對。他們是同一個如來藏前後世的應現;但是你卻不能說,都提爸爸跟這一隻狗是同一個五陰身。所以最好的答案就是:「即作即受,異作異受。」這樣子是否更能瞭解 世尊所說的意思了呢?

接下來經文又說:【汝意若謂:「五陰作業,成已便過;是身猶在,業無所依;業若無依,便是無業;捨是身已,云何得報?」是義不然。何以故?一切過業,待體、待時。譬如橘子因橘而生,從酢而甜;人為橘故種殖是子,是子根莖葉花生果,皆悉不酢;時到果熟,酢味則發;如是酢味,非本無今有,亦非無緣,乃是過去本果因緣。身口意業亦復如是,若言是業住何處者?是業住於過去世中,待時、待器,得受果報;如人服藥,經於時節,藥雖消滅,時到則發,好力好色;身口意業亦復如是,雖復過滅,時到則受。譬如小兒初所學事,雖念念滅,無有住處,然至百年亦不亡失;是過去業亦復如是,雖無住處,時到自受。是故言:非陰作陰受,亦復不得非陰受也。若能了了通達是事,是人則能獲無上果。】(《優婆塞戒經》卷四)

意思是,如果外道說:「五陰身所造作的善惡業,這個業完成了,就過去了,沒有了,只剩下色身還存在,所作的行為已經消失了;那麼所謂的業,就沒有可以依住的處所,那就是沒有業種的存在;那為什麼你釋迦牟尼要說,捨離了這個色身以後,下一世還會得到這一世造下的這個業的果報呢?」也就是外道不認同「異作異受」的道理。

各位不要以為這是外道質疑 佛陀,因為現在有很多台灣佛門中的法師、居士,迷亂的支持某一位號稱是導師的假出家人,認同了無因論的緣起性空。他們說沒有真如,沒有阿賴耶識執持業種;他們認為 釋迦牟尼佛已經入涅槃了,沒有了,所以不會再有任何的作用了,現在就只剩下後世弟子對祂永恆的懷念了。可是當我們問這一位導師:「那麼請問業種依何而住?」他卻說:「這個是佛陀所不談論的事情,不需要談。」他的弟子為此還喊出了「業果酬報系統」,認為說,自然而然的就會有一套業果酬報系統來執行因緣果報。那麼這不就等同於外道所說的嗎?有一個不可見、不可知的大梵系統在作業果酬報一樣的可笑!自己完全落入了當年 世尊破斥的婆羅門大梵思想而不自知,穿著袈裟反過來批評 佛所說的是外道思想;講起來雖然很悲哀,但是這個是事實;這一些人在無意當中,已經成就了謗佛、謗法的惡業,這一些惡業種子,就藏在自己的如來藏中,未來遇到合適的緣就會現行。如果過去有不小心犯下此業,或者幫忙犯下此業的同修,要趕快的如法的清淨求懺悔。

我們來看一下《阿含經》中的記載:有一次舍利弗與目犍連兩個人,去了無間地獄,地獄中的熱度很高,火焰沸騰,不斷地從油鍋裡面蒸散出來,籠罩了整個地獄,地獄的眾生就在哀嚎哭叫。舍利弗和目犍連用神通向他們灑了清淨的甘露,地獄眾生的苦痛才能暫時得到片刻的休息。這時候他們看到一個罪人,粗大的身體伸出一條又長又大的舌頭,上面有五百付的鐵犁,正在舌頭上面來回的耕耘割裂,鮮血一滴一滴地落下來;罪人一看到舍利弗和目犍連,就趕快來哀求:「兩位尊者啊!我叫作晡剌拏,生前是作邪教的傳教士,毀謗佛法,所以遭受了這樣的苦報;兩位尊者如果回到南瞻部州,請告訴我的徒弟們,不要再把我供在塔裡朝拜,這樣子會更加重我的苦報啊!同時請你們叫他們不要再毀謗三寶,不要再以邪法欺誑眾生,免得步上我的後塵。」

兩位尊者回到王舍城,在路上就遇到了一群的外道,他們手拿著手杖、木棒等等的武器,攔下了路過的出家人加以欺侮毆打。當時舍利弗走在前面,就用溫和的態度勸告他們,外道就用兇狠的眼光瞪著舍利弗讓他離開。可是當目犍連走過來的時候,他們又拿著武器迎上來,目犍連舉起手說:「等一下!我們兩個剛才才從地獄回來,你們的師父晡剌拏正在那邊受著極大的苦報,舌頭上面被鐵犁在耕耘,鮮血橫流苦不堪言。他要我告訴你們,趕快停止傷害三寶,不要再宣傳邪法了,希望你們不要步上他的後塵,同時也不要再去朝拜他的塔了,讓他的痛苦可以減少一點。」才講完,這一群外道就暴跳如雷,喊著:「打!他毀謗我們的師父,打死這個沙門。」於是他們的手杖、木棒,就像雨點一樣,落在目犍連的身上,神通第一的目犍連就被打到遍體麟傷,打到身體損壞不能用了。接下來,目犍連就硬撐著,用神通的力支持這個受傷的身體,仍然進入城中去托缽,讓眾生培植最後一次的福德。他回到了精舍,吃完了飯,把衣服整理好,就來到 佛的面前,右繞三匝以後就說:「世尊啊!我這一世的罪業,到此全部結束了;舍利弗尊者不久之後也要入涅槃了。多劫以來我們就是修行道上最好的伴侶,請世尊准許我入涅槃。」此時 佛陀也同意了。這裡是說阿羅漢如果要入涅槃,他必須要得到 佛陀的同意。然後目犍連再以至誠心,右繞 佛陀三匝,回去和眾生辭別,並且繼續度化跟他有緣的人,結束了之後,就到靈鷲山裡面去進入涅槃了。

那為什麼神通第一的目犍連竟然會被別人用棍棒打死?而又為什麼舍利弗卻不用遭受這樣的苦難?今天由於時間的關係,我們就在下一次繼續為各位介紹。謝謝大家!

阿彌陀佛!


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