各位菩薩：

阿彌陀佛！

首先祝福大家心想事成，福慧增長！

「菩薩正行」，今天我們要來介紹「作罪、無作罪、及得戒之釋疑」，同時這一集我們也將針對幾個疑問來解釋。

首先我們來介紹道與業之間的差別，也就是說作跟無作的戒罪差別。前面四集我們沒有說到貪、瞋、癡等三意業，只說殺、盜、淫身三業，以及妄語、兩舌、惡口、無義語等口四業，意業還沒有說到，因此我們先作一個總綱的說明。身三業和口四業既是道也是業，因為身業的殺、盜、淫三業，以及口業的妄語、兩舌、惡口、無義語等四業，已經動口說了或是身體已經作了，一定會改變下一世的異熟果報：也就是改變未來世的正報。如果只是在意業上有貪瞋癡，但是沒有落實到口業和身業上面，那就只有業而沒有道。換句話說：如果只有意業而沒有口業和身業來配合，單單有意業，不會成就三界中的善惡業行，只是讓自己心的業種在熏習改變而已，這是不會影響到正報的，所以說意業的貪瞋癡等三件事是業而不是道：所以 佛說：這是因為「自不行故」。也就是說，意業中的貪瞋癡還沒有透過口業和身業來實行，所以就沒有成就十二因緣中的有支，所以不會影響到正報的。另外身跟口所造的身三業、和口四業七件事情，都會妨礙到自己往生善道或惡道，有時更會妨礙到他人生於善道或生於惡道，因此而會得到大罪。所以 佛說：「妨於自他，得大罪故。」（《優婆塞戒經》卷六）

假使有人說：「一切微塵聚集而成的四大之身是念念生滅變異的，所以色身的存在只是一剎那又一剎那安住的。」也就是說，身體的細胞新陳代謝不斷地在轉變，「所以也是念念之間在壞滅，只是次第而住而且念念壞滅。死亡後、壞滅後就再也沒有色身安住了；若是無住的，把別人色身傷害以後尚且不會有作之罪，何況會有無作之罪呢？」依據醫學家的說法，人類色身的全身細胞新陳代謝，大約十年就完成一個週期；換句話說，十年就完全換新了，就叫作新陳代謝；因為細胞不斷在更替，所以說念念滅。前後每一剎那的色身都各不相同，到最後年老捨報時「滅已無住」，也就是不能再安住於人間了。如果是念念生滅而最後無住，那麼色身正是無常的法。無常的法既然無住，所以有人就會誤會而說：既然色身是無常的法，如果把別人色身傷害以後，自然是連有作的罪業都不成就了，何況會有無作的罪呢？

雖然有人這麼說，可是 佛說：「這道理不對，為什麼不對呢？雖然世間的法有因有果，但是也有法是無因無果的」，無因無果就是子虛烏有的妄想法。換句話說，只要是三界有的種種法都一定有因也有果，沒有因才會沒有果。所以針對這個問題，佛譬喻的說：因為有人的臉，加上有水或鏡子，才會有人的臉的形像、影像出現；假使沒有人的臉，縱使有水、有鏡子，也不會有人的臉的影像出現。有作罪也是一樣，因為有身體去作，從身體的作為才能出生了心意相應的無作罪，就好像有顏面，加上有水或鏡子，才會出現人的臉像了。所以 佛說：【世間之法有因有果，無因無果。如面、水鏡則有像現，離面無像；作亦如是從身有作，從是作法則出無作，如面、水鏡則有像現。】（《優婆塞戒經》卷六）佛又作個比喻：譬如有人發起惡心的緣故，就有惡劣的臉像出現了；他若發起善心時，臉上就出現了善色，是要在色身上面表現出來的，有作罪和無作罪也是同樣的道理，要從身口所造的業行中，來實現色身的有作罪和心意的無作罪。如果有人造作了善業的緣故，就會獲得善妙色的果報；如果他造作了惡業的緣故，就會獲得粗惡色的果報，這些果報也是要在色身上面表現出來的，有作罪和無作罪也是同樣的道理。如果因為色身和口都是念念常滅的緣故，就說沒有有作罪，也沒有無作罪，那就譬如前面所說的燈油與炷，或者河的兩岸與中流水的關係等等的譬喻一樣，雖然都是念念生滅變異，但是我們仍然應該要依於真諦、俗諦這二諦，來說有作罪和無作罪的成就。身與口是四大微塵所作，雖然也是次第念念生滅而非常住，但是卻也無妨不破壞世諦法而說有作罪和無作罪。所以 佛說：【譬如有人發惡心故則惡色現，發善心故則善色現，作以無作亦復如是。若因善業得善妙色，若因惡業得粗惡色，作以無作亦復如是。若以念念常滅，無有作無作者，如先所說燈河等喻，雖念念滅，以二諦故說作、無作；微塵雖復次第不住，亦復不破世諦法也。】（《優婆塞戒經》卷六）佛也作個比喻說：又譬如殺父、殺母、殺阿羅漢，正因為父母和阿羅漢都是由微塵所成的色身，所以才能稱他為父、為母、為阿羅漢；但是如果有人殺了四大微塵所聚成的父母、阿羅漢，就會因此而說他得到無量罪。雖然父母、羅漢以及一切人的五陰、十八界、六入都是同樣而沒有差別的；而且他們的色身都是同樣由四大微塵所聚成的，也是沒有差別的，但是殺父、殺母、殺阿羅漢的行為，之所以會因此而獲得重罪，是因為阿羅漢是福田，父母是報恩田的緣故，所以殺害他們就會獲得重罪。所以 佛說：【正以微塵次第，得名父母羅漢，其有殺者得無量罪；父母羅漢及以他人陰界入等，等無差別；所以得重，以是福田、報恩田故。】（《優婆塞戒經》卷六）

又譬如我們說兩個字的時候，這兩個字不可能同一時間出現。比如說：當我們罵對方「壞蛋」的時候，壞蛋這兩字不可能同時出現，一定是一個字在前，而另一個字在後。世間上不可能有人可以把壞跟蛋兩個字一起說，一定是兩個字前後次第而說，也就是說「二字不得一時」，這兩個字在同一時刻始終不會和合為一：當我們講壞字的時候，蛋字還沒有出現；當我們講蛋字的時候，壞字已經過去了，兩個字不可能在同一時刻和合在一起，所以壞蛋這兩個字的罵人意思，其實不可以說是能夠成就的；這是我們在修忍辱度的時候，必須要觀行的功課。但是即使如此，「如果有人罵別人壞蛋，這兩個字雖然也是念念生滅，但是罵了以後，仍然應該說是妄語、惡口，也就是說這時候妄語、惡口的業依然是成立的，所以戒罪並不破壞世間的真實道理。」因為從世間的真實道理來講，壞蛋這兩個字罵人的意思確實是存在的。雖然我們從佛法的世俗諦來加以解析而說壞蛋是罵不到我們的，但這是佛法中的世俗諦，卻不是世間境界的真實道理。因為世間的真實道理：罵人就是罵人，罵人不可以狡辯為沒有罵人。所以無妨佛法中的世俗諦、以及世出世間的勝義諦說沒有罵人這回事，但並不妨礙世間法中仍然有罵人惡口這回事，所以從世間法的事相上來施設有惡口的有作罪和無作罪。所以 佛說：【如說二字不得一時，然此二字終不和合，義不可說；雖念念滅，亦名妄語，不破世諦。】（《優婆塞戒經》卷六）

又譬如射箭這個事相也是念念變異，當我們把箭射出去，從射出去的那一剎那，一直到箭落地的那剎那，這中間有無量剎那的變異，都不是常住法，都在不斷地變異箭的位置跟時空；雖然箭的處所是念念滅的，但是因為身業有射箭的動作，加上箭是四大微塵所造成的，所以箭能到達色身所達不到的處所，因此那一箭就可能把遠處的一隻野生動物射死了。但是我們不可以學了佛法以後就說，射箭出去的時候已經不是我手中所拿的那一支箭，把遠處的野生動物射死的那一箭，更不是我原先手上拿的那一支箭了，因為射箭已念念滅了，就狡辯說沒有射死動物；因為射出去的箭雖然是最初那一剎那的箭，動物被射死的時候的箭，是好幾剎那，很多很多剎那以後的箭，但是因為有射箭的人、有箭、有弓、有動物及射箭的行為，使那支箭到達動物身上；都是因為我們身業的動轉，操作弓跟箭，所以箭的四大微塵所造成的力量，能到達我們身體所到不了的地方，就把那隻野生動物射死了，所以成就了殺生罪；所以這個「作罪」正是因為我們有身業微塵的力量，使得箭到達身體所達不到的地方而射死了野生動物，因此就有了有作罪；有作罪成就以後，意業的殺業當然成就了，所以無作罪也跟著成就了。所以 佛說：【猶如射箭雖念念滅，因於身業微塵力故，到不到處；作以無作，亦復如是。】（《優婆塞戒經》卷六）

又譬如跳舞來自己娛樂，不是跳給別人觀賞。這跳舞的事相雖然也是念念生滅，但不能因為是念念生滅，就說：「我跳舞其實沒有跳。」因為有四大微塵所成的色身業行，由身業行為的力量所以身體才能動轉，所以才成就跳舞獨樂這件事。同理，十惡業道的有作罪和無作罪，也是因為有身體和口業去造作，所以成就了十惡業道；因此意業的無作罪，就由於身體的口業和身業的有作罪而成就了無作罪。除非是在無意之間誤造了惡業，沒有造惡業的動機，才可能不成立無作罪。所以 佛說：【如舞獨樂，雖念念滅，因於身業微塵力故而能動轉；作以無作，亦復如是。】（《優婆塞戒經》卷六）

又譬如玩雜耍的人用不會燃燒的繩子，綁了一團浸了煤油的布圈，點了火以後將它旋轉舞動起來，因為旋轉的速度很快，所以看起來好像有火輪在旋轉。如果我們把這個旋火輪，從前前後後的每一剎那分析下來，就會發現根本就沒有所謂的旋火輪存在，都只是一個火球在移動，所以這也是念念生滅的；這是由於我們四大微塵所成的身體的業行，以及四大微塵所造的那個繩子和火圈，因此才能使火團變成一個圓匝而不斷地顯現火輪。同理，有作罪會有種種的不同，初發心時雖然是變異法，中間過程中所作種種方便來莊嚴的時候也是變異法，正在作最後階段的惡業時的心也是變異的；身業如此，口四業正在說時，心也是一直在變異的；雖然都是念念生滅，從實相來說是無常法，實際上身三業、口四業都是不存在的，但是眾緣和合而使身業、口業在世間法上成就了，所以就說有作罪，這是因為有身行、口行的造作而成就的緣故，也由於這個因緣而產生了意業的無作罪；也就是說，由於身體的口業和身業的有作罪，而成就了無作罪。就好像造作惡業時，他在惡業中的威儀和別人造惡業時的威儀不相同，但兩個人所造惡業的威儀也都是前後變異，不能常住；所以造惡業的過程，每一剎那的身口行為威儀中的意業都會產生變化，但是因為惡業已經成就，沒有辦法消滅了，所以他的意業也跟著成就了，所以叫作無作罪。從身與口所造作的行為法相上得到意業的無作罪以後，他的心後來雖然是處在善、不善、無記的狀態中，但是已經造作的種種惡業都是因為心意而產生的，所以不會漏失掉，所以叫作無作罪。所以 佛說：【如旋火輪雖念念滅，因於身業微塵力故，火得圓匝。初發心異，方便心異，作時心異，說時心異，眾緣和合故得名作；以作因緣生於無作，如威儀異，其心亦異，不可得壞，故名無作。從此作法，得無作已，心雖在善、不善、無記，所作諸業無有漏失，故名無作。】（《優婆塞戒經》卷六）

有時殺死了一個人，他是因為善心而殺死人的；譬如庸醫，他以為自己醫術非常精湛，但是為人開刀前判斷錯了，醫死了人；雖然他是善心而醫死人，未來世緣熟了，他還是要被人家誤醫而死，同樣是被人善心醫死。所以有時我們看到有人被醫死了以後，家屬去醫院抗議索賠，我們都不知道去索賠的人到底是在完成因果呢？還是正在造作新的惡因呢？所以不管心是在善心的狀態、惡心的狀態或者是無記的狀態，也就是非善非惡的狀態，惡業既然成就了，因果都不會有漏失的，這叫作無作罪。惡業既然成就了，就必須有個根本因來執持這些業種，這個根本因絕對不是意識，因為意識在五位會斷滅，也就是在無想定、滅盡定、眠熟位、悶絕位以及正死位的時候，意識會斷滅，只有不生不滅、不垢不淨的如來藏這個根本因才能執持這些業種。

因為時間的關係，「菩薩正行」「作罪、無作罪及得戒」之釋疑的第一個單元，我們就為大家介紹到這邊。

謝謝大家！也敬祝大家色身康泰，學法無礙！

阿彌陀佛！