各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們繼續來討論「業的報償與轉變」。在前一集節目中，我們已經說明了業的意涵，就是指過去造作的善行或惡行，而形成了一種會感生未來苦樂果報的勢力，就是業力；而業力在沒有失壞之前，必定會依著它的勢力，去報償該有的果報。

在《優婆塞戒經》中，釋迦世尊開示：【是業四種：一者現報、二者生報、三者後報、四者無報。】（《優婆塞戒經》卷7）就是依著所造業受報的時間來區分業有四種。在部派佛教的《成實論》中說：【若此身造業即此身受，是名現報；此世造業，次來世受，是名生報；此世造業，過次世受，是名後報，以過次世故名為後。】（《成實論》卷8）就是區分業為三種：一是這一生造業，現生就感招果報的現報業；二是要等此身死後的下一生，就會受報的生報業；三是造業以後，要隔一生、兩生乃至千百生後，才受報的後報業。

所以造業與受報間的關係，不能只看待一生，像 釋迦牟尼佛在阿含部《毘耶娑問經》中開示：【如是施報不離施主，未熟不受；命行不盡，不得施報。譬如樹王尼拘陀子，其子微細，種之在地則不可見，至樹生時方乃可見。施主施福亦復如是，和合熟時乃得果報。】（《毘耶娑問經》卷1）就是說明：如同尼拘陀樹種子種在地上，逐漸轉變而漸次消失時，在新的樹苗才可漸次現起。行布施的善業，將來的福報也是一樣，必須今生五陰消失後，等待因緣成熟，來生五陰現前才受報。

但《優婆塞戒經》除了現報、生報、後報這三種業之外，又有說無報業，或許有人乍看之下會心生懷疑，那不是跟前集節目，引 釋迦世尊在《大寶積經》中告誡弟子「假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」的聖教有所衝突？其實不然，因為《大寶積經》的偈中，已經設定了假設的情況，就是以「假使經過了千百劫長的時間，而過去所造作善行惡行的業力還沒有消除」作為前提條件。這不也正是告訴我們：業的勢力是可以消除的，而業的勢力消除，並不是只有報償苦樂果報一個途徑而已。

因為佛教中講因果，正確地說，應該是因緣果報，而不是單純的如是因、如是果。因緣果報中，只有因不能生果，只有緣也不能生果，必須因緣和合才能生果。「因」是指如來藏中所執藏過去造作的善惡業種及無明種，「緣」則是今生所遇到的善惡業緣。平實導師在《優婆塞戒經講記》中，就以佛弟子修行成為阿羅漢為例，說阿羅漢以前所造的大惡業，因為在遇到 佛陀以後，發起一念心善而出家修行，由於這個遇佛發心修行的善緣，成就了無漏果，所以捨報時就入無餘涅槃，使原本大惡業的報緣不具足而成為無報業，就是一個很明顯的例子。

在《優婆塞戒經》中，釋迦世尊接著又開示另外四種業：【一者時定、果報不定，二者報定、時不必定，三者時定、果報亦定，四者時果二俱不定。】（《優婆塞戒經》卷7）就是以受報的時間與所受的果報是否確定，這兩個條件交叉成就而有四種業報的差異。就是有的業受報的時間是確定的，而所感招的是什麼果報，則還沒有確定；有的業要感什麼果報是確定的，但是在什麼時候受報，現生或來生乃至多生以後的來生則不確定；還有一種業所感的果報及受報的時間都確定，無可轉變，這就如同我們前面幾集節目所說的：造作了出佛身血、殺父、殺母、殺和尚、殺阿闍黎、破羯磨轉法輪僧、殺聖人的逆罪，是五無間業，今生捨報一定要墮落阿鼻無間地獄中受極重的苦報。最後還有一種業，時間與果報都不一定，那就一定可以轉變，這一般是指所造的是輕業的情形，因為業的勢力較輕微的緣故，就有許多轉變的可能。

經文中又說：【何因緣故名果報定？常作無悔故，專心作故，樂喜作故，立誓願故，作已歡喜故，是故是業得果報定；除是之外，悉名不定。】（《優婆塞戒經》卷7）就是說：常常作惡事而心中都不覺得慚愧、懊悔，或者作惡事時，專心一意毫不猶豫，或者作同一類的惡事時，心中總是覺得歡喜，而不斷隨喜這種惡事，或者發了誓願，堅定不移地去作，或者作了一件惡事之後，心中滿意，時時覺得作得好、作得妙；除了這五種情況下作了惡事，那果報就是確定的以外，其餘的惡業果報都是可以轉變的，都是屬於不定業。

而這五種導致業報確定的情形，可以說都是在於作者的心念、心意，一個不善的意念生起，身體隨之造作，然後無量剎那的意志就這樣延續下去，心意都不改變，惡業的果報就不可能轉變，當然就成為定業。所以要讓惡業的果報轉變為不定業，當然就一定不要有這五種導致業報確定的情況存在；如果原本不知道因果報償的道理，而曾經在這五種情況下造了惡業，那就應該趕緊改變心念，中止原來不善的意念，盡此一生努力行善彌補，並且時時心懷慚愧、懺悔求滅罪。經過這樣至心懺悔，三惡道的正報會隨著心意與行為的改變而轉變，地獄業就不一定是地獄報。同樣的，餓鬼道的業及畜生道的業，也會因為心意與行為的改變，使原本不善業中夾雜著善業，未來世的惡業也就跟著轉變了。此外《優婆塞戒經》中聖教，還告訴我們更具體的作法就是：【如有修身、修戒、修心、修慧，定知善惡當有果報，是人能轉重業為輕，輕者不受。若遭福田，遇善知識，修道修善，是人能轉後世重罪，現世輕受。】（《優婆塞戒經》卷7）修身是修正我們自己的身行，也就是種種身體作出來的行為，廣義的也包括口行，就是種種的言說；修戒是要特別注重戒律，尤其是大乘戒的核心——攝心為戒，讓自己不會有違戒的心行生起；而修心則重在改正自己的想法、觀念，要抉擇善法，然後心得決定不改易；接下來要修慧，既然抉擇決定在佛道正法中修行，就要修學解脫慧和佛菩提慧，改變自己對解脫與實相的見解，依著這些見解就能去看清一些因果報應的現象，也就瞭解修善造惡在未來一定會有果報，也知道某一些業是可以改變的，這樣就可以消除一分煩惱，心就會變清淨了，然後就能一心一意在道業上精進，就能轉變重業為輕業；本來應受的輕業果報，也能在後來變成不必受了；進而如果能夠值遇大福田—就是真正的善知識—跟他學習第一義的勝妙正法並且如說修學，去修種種法道，又行種種善行，這樣的人就能轉變原本要在後世招感重大苦報的罪業，就在今世以輕微的苦報來受償。這是 釋迦世尊在《優婆塞戒經》中告訴我們，不一定非要受原本果報的教證。

為什麼業能夠轉變？世尊在《中阿含》的〈鹽喻經〉中就以鹽作譬喻，解釋說：「雖然犯了重大的惡業，只要痛下決心，修身、修戒、修心、修慧，縱使未來世，還是要受所造惡業的苦報。但是由於今生努力修行善道，累積了許多善業的福德，乃至增長了道業上的功德，這些福德、功德的善業力，將來當然也會感招樂果，屆時受到的苦報，就如同把大量的鹽巴投入恆河河水中一樣，水還是不會讓人覺得鹹，也就是受到的苦報被稀釋，相對變得輕微，甚至微小到好像沒有受一樣。反之，雖然只是造作小小的惡業，卻不知修身、修戒、修心、修慧，將來完全沒有善業的樂果可報償，只有惡業所感招的苦報，那就像雖然只是少量的鹽巴，放在小水杯中，杯子裡的水還是又鹹又苦而沒辦法喝。」

從世間法上來說，好比一個人窮苦潦倒三餐不繼，雖然只欠別人一點兒錢，但是債主討債的壓力，就會逼得他喘不過氣，痛苦到覺得生不如死；反之，如果這個人後來賺了千萬倍於負債的錢財，那時候債主來討債，對他來講，一點兒負擔都沒有，輕輕鬆鬆就把欠債還清，什麼痛苦的感覺也都感受不到。

《優婆塞戒經》中，世尊另外也有開示：【善男子！一切摸畫，無勝於意；意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。】（《優婆塞戒經》卷7）一切有情所受正報的色身及覺知心的心性這個自我世間，乃至於所受貧富貴賤、人生際遇等依報的外在世界，都是如來藏幫忙畫出來的；但是這一切異熟果報，卻不是如來藏依自己的想法去畫、去修改的，都是根源於有情的意識和意根，意識與意根配合，就把三界中的煩惱給畫出來了。因為三界中的煩惱無非就是我見、我執、我所執的煩惱，如果意識、意根有了這三種惡見與執著，而把這些煩惱畫出來，那就一定要繼續輪迴生死；由於意識、意根落在我所的煩惱中，就會去造惡業，有了惡業，如來藏就會依惡業的種子，而畫出下一世的三惡道身，還有三惡道的覺知心。反之，如果透過正確的佛道修行，意識斷了我見，接著調伏意根對我、我所的執著，這時意識與意根是善、是清淨的，畫出來的不是煩惱，就不會畫出惡業而是善業；如來藏就依善業種子，畫出下一輩子的欲界天身，或是有福報的人身。

這其中還有一個重點，就是玄奘菩薩翻譯世親菩薩所造的《唯識三十論頌》中，針對為什麼有情眾生會不斷生死相續的提問，世親菩薩以一首偈頌來回答：【由諸業習氣、二取習氣俱，前異熟既盡，復生餘異熟。】（《唯識三十論頌》）依玄奘菩薩在《成唯識論》中的解釋：習氣就是種子，諸業習氣就是善業、惡業或淨業的業種子。二取習氣是指名言習氣和我執習氣；名言又分為顯境名言和表義名言二種。業種子會感生異熟果報；名言和我執的二取種子，則會引生等流和增上果。因為眾生各自的如來藏阿賴耶識中，執藏著過去造作的各種業種子，也含藏了累世累劫以來熏習的名言習氣和我執習氣的種子，由於善惡業種子而感生的未來世的或樂或苦的異熟果報，就引發名言習氣和我執習氣，跟著等流到未來世，然後有了未來世的色與心，就是色身和見聞覺知心，就有了命根，而成為一個新的眾生。

所以世親菩薩才說：「眾生都與生俱有諸業習氣與二取習氣。」又因為有名言和我執的二取習氣種子，所以眾生的意根和意識覺知心就會等流無始以來熏習的習性與執著，不斷現起虛妄分別，分別並執著三界六塵諸法，就會引生種種煩惱，因而又再造作新的善業或惡業，結果縱使舊的業種子異熟果報報盡了，新的業種子又會再感生新的異熟果報。

就如前面所舉《優婆塞戒經》中，釋迦世尊開示：「意畫煩惱，煩惱畫業，業則畫身。」眾生就因為這樣「前異熟既盡，復生餘異熟」，當然就必定要生死輪迴相續不斷。由此可知，眾生要免於輪迴，當然就不要去造新業，尤其是新的惡業；而要不造新惡業，就必須從改變不善習氣和執著的名言習氣和我執習氣種子下手，也就是要依著 世尊所開示的「修身、修戒、修心、修慧」去修行；經過這樣修行之後，自己的習性、執著轉善、轉清淨了，未來世除了不再造作新的惡業之外，也會轉變過去造作惡業的異熟果報。

舉例來說：某甲過去殺害了某乙，依著因果法則，縱使償完三惡道的業報而回到人間，也還有性罪的報必須去償，就是未來世會被對方無意中殺死；過程可能是將來由某甲轉生的某丙與某乙轉生的某丁，兩個人突然大吵一架，然後某丙就被某丁無意間給殺死。然而如果某甲殺害某乙之後，能夠警覺未來世業報的可怕，趕緊修身、修戒、修心、修慧，懺悔所作，並將累積的福德、功德至心迴向某乙；這樣不但將來三惡道的苦報減輕了，等到離開三惡道該要報償性罪的時候，因為經過至心修行的緣故，這時某丙的名言習氣與我執習氣，也就是習性和執著性，都已大大轉變，貪瞋疑的煩惱都已經調伏了許多，而與原來某甲的習氣與執著都不相同；這時就不再起心動念與某丁吵架，也就不會發生被某丁無意間殺死的結果，那過去某甲殺害某乙，該受的惡業果報不就轉輕甚至不受了嗎？

所以 釋迦世尊教導我們，要從持五戒以保人身，加修十善以生天，乃至修三乘菩提的解脫慧與佛菩提慧，以進入四聖法道之列，當然就是要我們逐漸轉變惡業果報，而一步一步往成佛之道邁進。

解說到此已近尾聲，下一集「三乘菩提之菩薩正行」節目，將由正緯老師繼續為大家解說。

阿彌陀佛！