各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們今天還是在學佛釋疑的這個單元上面。我們今天要跟各位分享的問題是：酒非葷腥之食，本身又沒有罪惡，為什麼佛教禁止喝酒？因為有人就認為說：酒也不是葷食，也不是腥食，那為什麼它也不會吃了以後有殺生的這樣子的罪過，為什麼佛教要禁止喝酒呢？

甚至於有一些錯誤的觀念說：酒肉穿腸過，我佛心中有，你們看人家以前濟公，不是都吃肉、喝酒！這個其實都是一種錯誤的觀念，甚至於古時候的一些文人士子，雖然他也有學佛，但是他一樣是喝酒吟詩；甚至於古時候征戰沙場的時候，還是必須喝酒以能夠助膽，能夠在征戰沙場的時候，譬如說葡萄美酒夜光杯，這個都是當時在沙場上面，留下來的一些美好的詩句；甚至於我們在社交應酬的時候，沒有酒的話，好像就是沒有辦法能夠盡興，沒有辦法能夠口吐真言，所以就叫作酒逢知己千杯少。所以在這個社會上面，到處都是存在著這樣子的喝酒的文化，心情不好的時候也有借酒澆愁，但是殊不知：「借酒澆愁愁更愁，抽刀斷水水更流。」這個酒的過失在什麼地方呢？為什麼佛教會禁止喝酒呢？

其實酒在文人士子、在這個社會裡面，有時候品酒文化看起來好像是一個高尚的文化，但是為什麼佛教要禁止喝酒呢？道理是在這個地方：因為酒的本身它是沒有罪惡，但是酒它能引生罪惡；也就是說因為喝酒引生的過失、引生的罪惡很多（後面我們會慢慢地說明），所以在佛教裡面，佛教的五戒就已經戒喝酒了。佛教五戒裡面就是：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒。菩薩戒更進一步，在十重戒裡面，戒不能賣酒，所以賣酒本身就是罪惡；酒雖然本身不是罪惡，但是賣酒本身是罪惡，因為賣酒會壞了眾生的心性，讓眾生墮落，所以菩薩是不能賣酒的，菩薩賣酒比喝酒的過失還大。我們現在就來看看喝酒會引生哪些罪惡呢？在經典裡面，有說了哪一些東西呢？

喝酒會促使煩惱業障的現行，我們喝酒的時候自然而然你的心智就會昏沉，心智就不明，所以就容易跟煩惱業障的現行會相應。那煩惱業障的現行有哪些呢？其實煩惱業障的現行，無非就會現行於十惡業上面，這些煩惱業障的現行，其實就是現行在殺生、偷盜、邪淫、妄語這樣子的等等的業行上面，因為酒會麻醉你的意識心。其實當我們修行的時候，必須要靠意識心的作意，來趣向於我們心行的一個清淨；雖然我們說意識心祂不是真心，但是在修行的過程裡面，意識心祂還是非常重要的。所以我們說：「水可載舟，亦可覆舟」就是在說意識心祂的重要性，意識心祂雖然能夠讓你這一艘般若船翻船，也可以讓你乘著這一艘般若船邁向解脫，乃至於邁向佛菩提道的究竟解脫，所以還是得要靠這個意識心。

當你喝酒的時候，就會遮障你清明的意行，會讓你的煩惱業容易現行，會跟這些煩惱業障相應，會容易造作了貪、瞋、癡、慢、疑跟身、口、意行的三業相應，所以酒會促使煩惱業現行，我們必須要遠離它。酒會遮障聖道，遠離涅槃寂靜；因為酒它的特性，其實就是會讓人家會蒙蔽掉、會昏障掉，所以它會遮障聖道。所以前面所說的煩惱業的現行，這個是一般世俗法的煩惱、乃至於佛法的煩惱都含攝在裡面。遮障聖道的部分，是含攝了解脫道的聖道、還有佛菩提道的聖道。你喝酒的人自然而然會跟佛法、佛道會遠離的，不只遠離了解脫道，也遠離了佛菩提道；遠離了佛菩提道，就是遠離了涅槃寂靜，因為這個會跟如來藏的涅槃寂靜的法會互相相悖的，會遠離的。

再來，酒會使人墮落，即使再為人的話，也容易得癡狂的果報，這個是屬於異熟果報；那你說：這個我又看不到。但是為什麼我們人會有癡狂的果報？癡狂的果報有很多種，有的是謗法、有的是殺生，但是其中一個原因就是喝酒；你如果長時間喝酒，這個酒會麻醉了你的勝義根，這一部分就會再一度轉成你的業種，變成未來世的異熟果報。所以酒會使人墮落，生生世世墮落，即使你因為沒有造其他的惡業，未來世再生為人的話，因為你習慣於喝酒的話，也會容易成為癡狂的果報。

再來，酒會破壞我們的清淨行，為什麼呢？因為酒它本身雖然不是罪惡，但是它會因為喝酒而破壞我們的清淨行。以前在迦葉波佛的時候，有一個受持五戒的居士，因為隔壁的鄰家有一隻雞跑到他家裡來了，他看一看，他想說：這一隻雞不知道從哪裡來的？因為嘴饞，就把這一隻雞給殺了，把這一隻雞殺了以後，占為己有。後來隔壁的鄰家的婦女就來找這一隻雞說：「你有沒有看到有一隻雞跑到你這邊來。」他想說：糟糕！這個是人家的雞，他已經把牠殺了、吃了，那怎麼辦呢？他就說：「沒有看到。」「沒有看到」這是妄語：你把人家的雞占為己有，這個就是偷盜；你把雞殺了，是殺生；所以殺生、偷盜還有妄語。

再來，他看到鄰家這個婦女頗有姿色，因為喝了酒以後有幾分的酒意，所以就把人家給強暴了，這樣子同時又犯了邪淫。所以酒雖然本身沒有罪惡，但是喝了酒以後，會讓我們煩惱障會現行；這個煩惱障現行，就是我們現在所舉的，這個佛典的這個故事，就像迦葉波佛時候的這個居士。因為你喝酒了以後，雖然酒本身沒有過失，但是你喝了酒所引生的過失，同時犯了殺生、偷盜、邪淫、妄語這四條罪，所以五戒全部都犯了，所以酒會破壞人的清淨行。

再來酒會使人定、慧消失，所以修行人無非就是要修戒、定、慧；戒、定、慧是必須要在清明的一個心境裡面去修這樣的戒、定、慧。也就是說，你必須要能夠讓你安住在戒、還有定、還有慧上面。如何才能夠安住在戒、定、慧上面？方法有很多。但是如何讓戒、定、慧消失，酒是最主要的一個動力，所以酒會使我們的戒定慧消失。

在佛世的時候，有一位長老莎伽陀，莎伽陀他當時就是因為喝酒，所以喪失了他的定力、還有慧力。這個長老莎伽陀是一個很有名的一個伏龍的一個比丘、一個伏龍阿羅漢，聲名流布，伏龍的聲名遠播，很多人都想要供養他，所以到處有很多人就輪流著來請他去接受供養。這當中有一個貧女，有一個貧女敬信莎伽陀長老，所以就請莎伽陀長老接受供養，這個女人準備了乳酪還有其他的食物來供養莎伽陀。女人想說：那這個沙門吃這樣子的乳酪或是說糜粥，那這樣子的話，恐怕因為吃了乳酪、糜粥以後，需要有一些東西來讓他能夠伴隨著這個飲食能夠同時去服用，就準備像水的顏色這樣子的酒來供養莎伽陀。這個酒因為蒸餾過以後其實就沒有酒色，這個莎伽陀以為它是一杯水，也沒有仔細去辨別就把它喝下去了，喝完以後，就為這個女人說法完以後就離去了。

離開以後到寺院，那個時候酒勢便發作起來，進到寺門旁邊的時候，就臥倒在這個地上，那衣服、僧伽梨大衣、還有漉水囊、還有他的錫杖，還有比丘所應該具備的這些十八物的這些器具，這些油囊、革屣還有鍼筒等散落了一處，身在一處醉無所覺，就是當他躺在那個地方都沒有任何的知覺。這個時候 佛跟阿難剛好就走到這個地方，佛見莎伽陀比丘這個樣子，就故意問：「阿難！這個是什麼人啊？」阿難說：「世尊！這個是長老莎伽陀。」佛就告訴阿難說：「是處為我敷座床、辦水、集僧。」阿難就依照 佛的這樣子的旨意，去為 佛敷床座、辦水、集僧，這個是 佛要說法的時候，在佛世的時候一定的一個行儀。

難道 佛不知道這個人就是莎伽陀嗎？難道 佛不知道他喝醉了嗎？佛是藉這個因緣，要為眾生說喝酒的過失，所以故意問阿難：這個是什麼人啊？阿難就回答 世尊說：這個是長老莎伽陀。所以就是要讓眾生能夠知道，這麼一個能夠降龍、能夠伏龍的這樣子的神通的一個長老莎伽陀，喝酒以後竟是這樣的一副德性，竟是這樣子沒有辦法能夠維持他的律儀。

佛請阿難敷完床座，還有辦水完以後，佛已經知道說，要開示酒戒的時間已經到了。佛就洗足，坐下來，洗腳完以後 就問眾比丘說：「你們有沒有聽聞過有一條龍叫作菴婆羅提陀？兇暴惡害，非常地兇殘，非常地暴虐而殘害眾生，之前沒有人敢到牠的住處，乃至於大象、馬、牛、羊還有驢子、騾子等等、駱駝，沒有辦法到這個地方，乃至嚴重到，甚至於諸鳥都不敢飛過去；因為這些動物、鳥獸飛過去的時候，都會被這一隻惡龍給撲殺了。在秋穀熟時，破滅諸穀；甚至於牠在秋收的時候，會去破壞眾穀物。你們有沒有看到這一隻惡龍？你們有沒有聽聞這一隻惡龍呢？當時這一隻惡龍，是誰所折伏的呢？這一隻惡龍就是莎伽陀所折伏而且讓牠歸依三寶的。現在這些鳥獸都能夠到這惡龍所居住的旁邊的這個泉水，能夠到這個地方飲用泉水，這個是誰所折伏的呢？」

眾比丘就說：「世尊！我們知道啊！我們知道這個是莎伽陀所折伏這一隻惡龍的。」所以見者言見，聞者言聞。佛就問這些比丘說：「那你們現在覺得怎麼樣呢？你們現在覺得這個降龍第一的、神通很大的莎伽陀比丘，他現在躺在這個地方，他能不能夠折伏一隻蝦蟆呢？他有沒有辦法、有能力去折伏一隻蝦蟆呢？他躺在那邊已經不省人事了，如何去折伏一隻蝦蟆呢？」所以這些比丘就回答佛說：「不能啊！世尊！」佛就開示說：「聖人飲酒，尚如是失，何況俗凡夫如是過罪，若過是罪，皆由飲酒故。從今日若言我是佛弟子者，不得飲酒。」所以 佛因此制了酒戒。

佛說：「你看像這樣子，能夠降伏這個惡龍而有大神通力的莎伽陀，這個阿羅漢、這個比丘、這個聖人，他喝了酒，他因為不知、沒有去辨別這個是酒，而失意喝了這個酒，他的過失都已經是這個樣子了；那更何況是一些凡夫俗子，還沒有證道、沒有證解脫道的這些俗人，所喝酒的罪過那更是嚴重啊！那這些罪過都是從飲酒來的。所以從今天以後，如果說我是佛弟子的人，就不能再飲酒了。」所以 佛才制了酒戒。

所以酒戒在佛教裡面，其實是很重要的一個戒。有很多人認為，這個酒它本身沒有罪的話，那為什麼還要去制酒戒呢？這個不是不符合人情嗎？不近乎人情嗎？但是 佛就在這邊，把這樣子的一個道理講得非常清楚了，佛制的任何一條戒，都是為了要讓弟子能夠趣向於解脫，乃至於要能夠趣向於成佛，所制的這樣子的一個規制。

所以經律當中 佛說：「酒是放逸處，它能造諸種的罪過，違諸善法，所以說飲酒有十種的過失。」在經律當中說，你喝酒本身就是放逸的，那這個東西並不難懂；一般我們說酒後吐真言，其實酒後吐真言，經常是胡言亂語，甚至於把平常不敢講的話，肆無忌憚地講出來。為什麼會酒後吐真言？就是放逸。不願意在口行上面，不願意在不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語上面去遵守，那個就是因為喝酒以後造成的放逸的一個心態。所以酒後吐真言，從我們世俗法看起來，好像是很好，但是酒後吐真言，這個真言，其實都是因為你意識心的作意，沒有受到戒律的約制之下，去造作的這樣子的身口意行這樣子的業行。

所以說這個飲酒以後，會造成十種的過失：第一個是顏色惡，第二個是劣力，第三個是眼視不明，第四個是現瞋恚相，第五個是壞田業資生法，第六個是增致疾病，第七個是益鬪訟，第八個是無名稱惡名流布，第九個是智慧減少，第十個是身壞命終墮惡道。我們這十個這樣子的過失，大略地說明一下。

我們可以看看一下，喜歡喝酒的人，他的五陰裡面的色陰，他的色是不是現出一種暗沈的一個惡色，所以我們說顏色惡，說喜歡喝酒的人，乃至於嚼檳榔，全身惡臭。喜歡喝酒的人眼視不明，因為喝酒會影響到你的視力。喜歡喝酒的人會產生劣力，什麼叫作劣力？就是像前面所說的莎伽陀，這個莎伽陀，他是不是原來能夠降龍，現在一點點力量都沒有了，所以這個叫作劣力。

喜歡喝酒的人容易現瞋恚相，也就是說前面所說的，因為他喝酒了以後，會落於放逸處，所以不願意去約制你自己的身口意行，奉持在十善的這個善法上面，所以就容易故瞋，容易現瞋恚相，所以喝酒的第四個過失，就是現瞋恚相。第五個過失是壞田業資生法，也就是說你喝酒的話，容易造就身口意諸業，而破壞了你的這些田業資生法的資財。第六個會增致疾病，我們都知道喝酒傷肝，但是很多人說不喝酒傷心，但是你這個心是什麼心？你這個心是意識心。所以你喝酒的話增致疾病，不只是增致了身體的疾病，也增致了心理的疾病，所以是傷肝也傷心。

第七個喝酒益鬥訟，喝酒的人就是因為放逸，所以容易引生鬥諍，容易引生爭執，所以喝酒益鬥訟。喝酒無好名稱、惡名流布，喜歡喝酒、喜歡酗酒的人，一定容易造貪、瞋、癡，乃至於身、口、意行的這些惡業，所以一定會惡名流布。智慧減小就是因為無明的緣故。乃至於到最後，身壞命終會墮三惡道。所以雖然你這一世喝酒，未必下一世墮三惡道，但是你這一世喝酒，未來世喜歡喝酒，再未來世又喜歡喝酒，世世酗酒的話，終究會命終以後墮三惡道，這個就是喝酒落於放逸處的最主要的過失。所以酒本身雖然沒有過失，佛教必須要制不能喝酒的這樣子的喝酒戒，最主要的道理就是在這裡。那喝酒的過失，我們已經跟各位說明到這裡。

今天就跟各位分享到這邊。

阿彌陀佛！