各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎您繼續收看「三乘菩提之學佛釋疑」系列。那我們在這幾個講次裡面，跟大家分享的題目是：我們究竟在忙些什麼？

那我們一路談，談到了基於佛教所建立的人生觀，到底跟我們一般所知道的這個人生觀，比方說：不做虧心事，或者是說好話、做好事，或者是我們希望能夠隨緣的去經歷人間的這些事情。那佛教的人生觀到底跟這些人生觀有什麼根本上的不一樣？

我們在前一集裡面，我們跟大家講的主要講到的有兩點：第一個，就是佛教對於煩惱，對於煩惱的分析非常的透徹；如果在佛教裡面掌握了如何解脫於煩惱的話，那就相當於我們上一次給大家舉的例子一樣，也就是說 ，在佛教裡面的解決煩惱是根本性的，煩惱不會對你再造成任何的障礙。但是，如果你是用世間的這些人生觀去作的話，那麼不管你是怎麼樣的知足常樂，不管你是怎麼樣的能夠隨緣、能夠因應你所碰到的狀況，都會是一個暫時的狀況；因為這個裡面沒有一個真正可以根本性的解決煩惱、根本性的放諸四海皆準的中心思想。所以我們說，佛教在這個方面——在處理煩惱、幫我們對治煩惱，乃至於幫我們根本的解除煩惱的這件事情上面，所提示的這些教理跟行門，它的豐富性、它的深入性，是遠遠超過了我們剛才所講的這些世間的人生觀。

其次，我們要繼續——我們也跟大家講說，佛教的人生觀所關注的時間的範圍。那我們說，在世間的人生觀所關注的範圍，通常都是落在煩惱發生的那個時間點的前後而已，最多最多也不過就談到人的這一輩子；但是佛教所談到的人生觀，這個生命——人的這個生命，或者是說有情的話呢，那這個有情是橫跨過去、現在、未來的。我們也一再的提醒大家，所謂的橫跨過去、現在跟未來，這個事情並不是說：我們有一個像靈魂之類的東西可以從過去到現在、到未來，我們也沒有所謂的意識心、或者細意識、或者所謂的極細意識能夠從過去到現在、到未來。但是，我們確確實實有某一種的方式能夠從過去到現在、到未來，這個方式到底是什麼？這個能夠貫穿三世的事情，絕對不是我們在世間裡面所聽到的靈魂，或者意識、細意識、極細意識等等的這一類型的說法。當然就是說，因為這個部分比較深入，要等到各位有一天能夠來學佛法了，然後特別是要來學大乘的佛法，乃至於有一天各位能夠開悟明心的時候，自然而然就瞭解為什麼我說：「這裡面過去、現在、未來確實是緊緊的聯繫，但這個聯繫的方式，卻又不是我們現在所能想像的方式！」除了當然就是說，談到了時間上面的聯繫之外，自然而然因為在時間上面會產生了「我們往生之後到何處去」的這些問題，當然這些問題就有牽涉到所謂的「因果關係」。所以這意思就是說，在建立佛教的人生觀的時候，佛教所提供給我們的，當然還有所謂的「到底種什麼因，會得什麼果？中間的關係如何界定、如何釐清、如何掌握？」各位想想看，有許多佛教的菩薩們之所以能夠不會再害怕到人間來，而且是每一世、每一世的都繼續來人間，倒不是因為每一個菩薩都有一股蠻勇，敢於每一世到人間去承受所有人間該受的苦難，倒不是這個意思；其實我們毋寧應該要講說，正因為菩薩們都瞭解了佛菩薩所開示的「輪迴」的道理、「因果」的道理，從而在裡面掌握機先，所以菩薩們才能夠生生世世的在人間順利的行菩薩道。這也就是說，佛教所揭櫫的人生觀，在時間這個層次的話，是遠遠超過只看重這一世的世間的人生觀的。

當然第三個觀點，我們剛才既然談到了所謂的「因果」，那因果這件事情，當然不會是只有我們自己一個人；因果這件事情，一定是我們跟我們周圍的眾生互動了之後，產生了種種的關係，那才叫作有因果關係嘛！所以我們在談的時候，佛教在談的這些事情的時候，所關注的對象一定也不是我們自己而已；實際上，佛教所關注的對象，實際上是一切的眾生有情。那這裡這個眾生有情呢，他的範圍就非常廣！並且佛教所談到這些眾生有情呢，還特別的告訴我們說：「每一個眾生都有佛性，即使惡人他也有佛性。」當然，一般的觀眾聽到這一點的時候，可能心裡會起了疑惑說：「佛性，不是聽起來像是很尊貴的東西嗎？那為什麼惡人也有佛性呢，難不成我們也要對惡人好嗎？」那這個問題呢——我們在談這個問題的時候呢，首先必須要確定「佛性」到底指的是什麼意思？一般來說，「佛性」有兩種的說法：一種是大乘，我們如果學大乘佛法的話，那麼學大乘佛法是有一個階位、一個階位的果證可以去證的；那麼當我們證到十住位的時候，那就表示說我們在那個位階，我們可以用父母所生給我們的肉眼，親眼看到了「佛性的運作」。那個位階的「佛性」，就是我們所講到的，跟我們生死輪迴的本體有關的「祂」在現實生活上所展現出來的用處。意思就是說，這個是關於十住菩薩以後的所謂的「眼見的佛性」。那麼一般來說，一般人所指稱的「佛性」呢，比較多的說法是說：可以成佛的性質、可以成佛的特性。當然就是說，這個部分呢為什麼佛菩薩要跟我們說：「每一個人將來都具有可以成佛的潛能呢，」其實這就要回歸我們眾生每一個有情，其實他的身上都有所謂的可以橫跨三世的這個本體存在；但是這個本體，卻不是我們現在用任何的世間的思惟——包含靈魂、包含意識、包含像這個所謂的一般人常常講的所謂的梵天像這類的事情，都不是這類型的事情能夠函蓋的；這個橫跨三世的主體，其實是《心經》裡面談到的這個「真心」，因為每一個人都有這個真心。當然，我們現在這樣說的時候，各位也許會有懷疑說：「我怎麼從來都沒有看見我的真心啊？」當然！那是因為您還沒有機會來修大乘佛法，還沒有機會在大乘佛法裡面能開悟明心；如果您一旦開悟了，您自然就會親自能夠體驗這個「真心」祂到底是怎麼回事？祂又是怎麼運作的？到那個時候，您一定會完完全全的贊同「每一個人都有這樣子的一個真心」。那既然每一個人都有這樣的真心的時候，可以想見到的是，不管修大乘佛法修到多麼高深的菩薩位階，乃至於說最後成佛了之後，這個本心，這個真心還是一樣的。也就是說，哪怕是佛陀在前，祂的真心跟我們的真心一樣，我們有這樣的真心，祂也有這樣的真心；只不過說，就裡面含藏的染污種子而言的話，佛已經沒有了，而我們的真心裡面還含藏著許多染污的種子，如此而已啊！那麼可想而知的就是說，不管今天他是善人、是惡人，或是什麼樣的人都可以，乃至於說牠是一個傍生都可以，只要他能夠在無量劫的時間裡面，逐次去修除裡面的染污的種子的時候，將來有一天他就有可能會成佛，不是嗎？所以，基於眾生皆有這個《心經》上面所講的「心」，或者是《金剛經》上面所講的「金剛」，合起來就是基於每一個眾生都有這樣子的一個「金剛心」的立場，我們說眾生——每一個眾生，哪怕是極惡之人，他將來都有成佛的可能性，所以才會說「眾生皆有佛性」的意思在這裡。佛教在面對這樣的演繹的時候，很顯然的會把「眾生皆有佛性」的這個觀點，直接深入的把它放在一個正信的佛教徒所應該建立的人生觀裡面。換句話說，一個佛教徒，一個正信的佛教徒，當他在面對所有一切世間的有情，包含說他周圍會碰到的這些親戚朋友，或者是工作上面的夥伴，乃至於說什麼樣的善人、什麼樣的惡人，或者呢周圍所看到的任何的在旁邊看到的貓兒、狗兒所有的這些眾生呢，每一個人、每一個有情都有他的「佛性」在；所以，他對於這些眾生來講，理論上他的建立的人生觀也必須要妥善的考量這一點，才不會失之於偏頗。而這一點來講呢，相信在所謂的世間的人生觀來講，是絕對不管這些事情的；但在佛教的人生觀裡面，這一點就會被納入變成一個重要的考量。

那其次呢？佛教的人生觀裡面所看重的這些點，除了我們剛才講的時間橫跨三世，然後橫跨一切的有情眾生皆有佛性之外，還含括一點就是，佛教所看到的這些空間的範圍，是極其極其廣大的！比方說，我們說如果您將來有一天能夠讀淨土三經的時候，您會發現說，在淨土三經裡面描繪出的 阿彌陀佛的西方極樂世界，那在極樂世界裡面有一個現象在，也就是說，生到極樂世界並且在蓮苞裡面已經出生的人，或者是直接往生不必經由蓮苞出現的聖者，這些人在極樂世界的時候，都可以看到他方的佛世界所顯現出來的殊勝的樣貌；甚至我們說這些往生到極樂世界的人，也可以在 阿彌陀佛的佛力加持之下，往來十方世界去供養其他世界的諸佛。所以，這個意思顯示的是說，佛教所揭示的這個世界的觀點，不是只有我們現在眼前所看到的人間這麼狹隘，也不是只有我們所看到的這個世界這麼狹隘；實際上我們所看到的世界，應該是要看到一整個的佛世界，甚至除了一整個佛的世界之外，還有許許多多他方的佛世界。所以一個佛教徒，一個正信的佛教徒，在建立這個人生觀的時候，都必須要把這一點納入恆常的考量。

所以簡單來講，我們說佛教所揭櫫的，給大家一個我們說統合的、整體的、正確的，並且不會依賴一時一地的原則而改變的，整個很扎實的人生觀，它的基礎是在於說，對於煩惱的根本的掌握，以及最後的這個滅除；然後也是基於這個時空有過去、現在、未來，然後有許許多多他方世界的有情，然後所有這些有情之間、彼此之間所產生的所有一切的因果關係。各位可以想像到的，像這樣一個考量——我們剛才說的幾點的考量，包含煩惱、包含時、空、有情的諸項考量的話，可以說已經是把我們所想像到的，可以想像到的維度，整個都已經含括進去了。佛教正是對於整個我們剛剛所談到的這些議題，提供一個完整而且理則分明的一個教義跟行門出來。所以我們要鼓勵大家說，如果真的說要建立一個扎實並且你真的可以說現在依循、未來也可以依循，哪怕將來往生之後也可以繼續依循，下下輩子也可以繼續依循的人生觀的話，那您千萬不能錯過佛教所揭櫫的這些道理。

談完佛教所建立人生意義，跟世間人所想像到的人生意義的根本上的不一樣之外，我們不妨也回過頭來來看一看，我們就舉一個例子出來，來跟大家說明：世間人一般所想像的「隨緣」，如果放在我們所說的「佛教的公案」裡面的話，會有什麼樣不一樣的狀況？我們給大家簡單介紹一則公案，這個公案是有一位叫洞山良价禪師，我們當然在這個電視節目短暫的時間內，沒有辦法幫大家解釋這些公案的真正的意思；我們只是讓大家看看說，如果只是停留在世間的隨緣的話，那麼跟佛教所闡述的這些狀況有多麼的不一樣！我們說洞山良价禪師，有一次弟子就是問這個禪師，弟子就問他說：「寒暑來的時候要怎麼辦呢？」就是說天氣很冷或是天氣很熱的時候怎麼辦呢？怎麼去躲避呢？這位禪師就告訴他的弟子說：「那你就向沒有寒暑的地方去啊！」這個弟子接下來就問說：「如何才是無寒暑處呢？」禪師馬上接著就回答說：「寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。」（《瑞州洞山良价禪師語錄》）這意思就是說，冷的時候會冷死你，熱的時候會熱死你。各位請看看，前面一句的話，門徒在問的時候，這個禪師告訴他說：「你應該朝沒有寒暑的地方去。」可是緊接著下一句，門徒再問：「那如何才是沒有寒暑的地方？」的時候，禪師的回答卻是：「冷會冷死你，熱會熱死你的地方。」對於這個部分的解釋，一般常見到的解釋都是什麼呢？都是：「你只要捨棄了對於自我的執著之後，你就不再罣礙於寒暑了，所以不管是天氣怎麼冷或是天氣怎麼熱，你不再罣礙的話，當然就沒有寒暑啦！既然是不管天氣怎麼熱、怎麼冷你都不再罣礙的話，那你不就解脫了嗎？」可是這件事情上面，看起來文字上面好像是可以這樣附會過去，實際上它的意思卻不是這樣！因為這裡面有兩個關鍵：一個就是所謂的「沒有寒暑處」，另外一個就是「寒時，會把你冷死；熱時，會把你熱死。」這兩個看起來完全是天南地北的敘述，實際上講的卻是同一件事情。那這件事情很顯然的，很顯然的，各位觀眾您聽聽看，這件事情很顯然是遠遠超出了我們之前所講的「隨緣」。因為之前所講的世間的隨緣，您怎麼個隨緣？請問您：是要隨緣說沒有寒暑呢？還是要隨緣有寒暑呢？不管您怎麼說，因為有這兩句話押在那裡，所以不管您隨哪邊的緣，都不對！

所以，以這個例子來告訴大家就是說，之前我們所談的「隨緣」，最多最多就是在世間的層次；而這個公案所顯示到的，是從佛教的根本的義理上面來談的；那從根本的義理上面來談，當然遠遠超過了世間法上面所能夠想像的隨緣的層次。那麼從佛法的根本義理上面來談的時候，這兩句話不僅沒有衝突，而且還圓融一氣！當然我們要說的是說，從這裡要跟大家講說，佛法所談的「隨緣」的層次，是遠遠超過之前講的世間的隨緣的。因為佛法所談到的隨緣，它背後的中心思想或者是指導的原則，是基於對於煩惱根本的掌握、跟理解、跟對治；是基於對於無窮盡的時空，所帶來的一個全然的覺知；是基於對於眾生皆有佛性的一個徹底的理解，並且由此發起對於眾生無窮無盡的慈悲心的。基於以上的諸般的這些理解——洞澈瞭解之後，那麼你才能夠反過頭來降生在人間之後呢，順應人間的這個狀況，然後稍微調整一下你行菩薩道的這些作為。所以我們說，佛教在這方面有一個非常獨特的地方，就是先在佛菩薩所開示的經典義理裡面，幫你建立起很扎實的人生觀。其實我們也不能講這是人生觀而已，應該是講說，幫我們建立起很扎實、很穩固的所謂的世界觀、宇宙觀，或者是眾生觀，或者是你的菩薩道應該把持的原則，或者是我們在生生世世裡面應該把持的原則。只有佛教，目前我們也只有看到只有佛教在這方面有完整而透徹的說明，可以讓我們一個一個依循去作到的。所以我們說，由於有了這個先期的基礎的建立之後，有了這些扎實的基礎建立之後，接下來再來談，因應人間特殊的狀況有所調節，這個才叫作「真正的隨緣」。所以要提醒大家的是，真正的全面的隨緣，是等到您親近佛法、瞭解佛法之後，才會瞭解它的意思；不然的話，所謂世間的隨緣，永遠都是停留在老莊的層次而已。

當然，我們接下來希望能夠跟大家談到，因為談到了說真正要深入隨緣嘛！所以就要談到「佛法是怎麼一回事？」那接下來，我們希望能夠在下一堂課的時間裡面，跟大家講佛法裡面的大致上的內涵。那麼先預告給大家就是說，佛法不外乎是兩大的途徑：一個叫作解脫道，一個叫作佛菩提道。解脫道，目的就是讓我們解脫於一切的煩惱；佛菩提道，則是讓我們更進一步，不僅解脫一切的煩惱，而且讓我們在研習的過程中地地增上，到最後我們就能夠依之而成佛。這個就是我們前面講的：眾生皆有佛性，最後的成就就是成佛！關於解脫道跟佛菩提道，我們將在下一堂約略來跟大家解釋。

阿彌陀佛！