各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們所要探討的題目是：波旬為何會淪墮為魔王？

魔波旬是我們佛教裏面常常說的魔王，魔王為什麼會成為魔王呢？事實上，這個問題就跟我們「眾生為什麼會成為眾生」的題目，事實上是類似的。也就是說，我們眾生為什麼一直會成為眾生？雖然我們在生活上知道了很多的道理，可是我們經常做不到，所以我們雖然知道如何成聖成賢的一些道理，可是我們就是做不到，這樣子我們就有一分的那個魔的成分。如果我們修學佛法，我們要到入地的時候，永伏性障如阿羅漢的時候，我們才把我們心中的少分或是多分的那個魔的成分把它降低。可是在我們還沒有成聖成賢之前，我們都有很多的魔的成分；乃至成為賢位的菩薩之後，他成為魔的那個成分有逐漸在減少；可是要能夠減少到發起聖性之後，才能夠把心中的魔把它去除掉。如果還沒有進入三賢位，乃至對於佛法都還不能信受，或是信受，可是他不能具足圓滿十信位的信受的時候，他心中的魔就非常廣大。

我們怎麼樣來說明波旬為什麼會墮落成為魔王？我們從《中阿含經》〈長壽王品〉裏面的〈梵天請佛經〉裏面，我們來探討這個問題。

在這部經典裏面，它一開始就描述這個梵天，有一次他就起了一個念頭，他認為這個梵天它是常的，梵天是恆的，也就是主張這個色界天的境界它是常恆的。因為這個緣故，所以說 佛陀依於祂的他心智通，祂就知道這個梵天起了邪見，世尊就依祂的神通力，就變現成為梵天的那個模樣，到達梵天。當然祂是以比丘佛陀的身相變現到梵天去了，然後就跟梵天說：「你說梵天是常是恆，這裏面是有無明的，你是有無明的。」

結果在當場裏面，就有魔波旬也在大眾裏面，他就出了聲音，就跟 世尊說：「你不要違逆梵天啊！如果你違逆梵天的說法，你會有不利的。你如果是為了貪著於要把梵天收為弟子，要把某某人收為弟子，你就是著於弟子，你就會下墮到妓樂的天神之中。如果說法能夠隨順於正理，能夠隨順於梵天，他的所作所為是無為的，那就能夠現世安樂。」魔王就跟 佛陀說了這個道理。

佛陀當然就知道梵天所說是錯誤的，竟然有人來幫腔，這個一定是魔王。所以 世尊就跟波旬這樣開示：

【「魔波旬！汝作是念：『此沙門瞿曇為弟子說法，彼弟子聞法已，出我境界。』魔波旬！是故汝今語我：『莫得訓誨教呵弟子，亦莫為弟子說法，莫著弟子。莫為著弟子故，身壞命終，生餘下賤妓樂神中。行無為，於現世受安樂。所以者何？大仙人！汝唐自煩勞。』」】（《中阿含經》卷十九）

從這個地方就可以知道，世尊跟魔波旬說：「你之前起了這樣一個念頭說：『如果沙門瞿曇這樣說法，為他的弟子這樣說法，這樣教呵弟子，這樣子他的弟子聞法了之後，就會出了我的境界。』」也就是說，魔波旬聽到 佛陀開示的正確的道理的時候，他心中是恐懼的。恐懼什麼？恐懼 佛陀的弟子的見解提升起來，見解提升起來之後，就會超出魔王的境界。也就是說，如果我們的見解超越了魔王之後，魔王就奈何不了我們了，那個時候我們就不再成為魔的眷屬，所以說就叫作出魔的境界，而這個是魔波旬他最恐懼的。

所以，從這段經文我們可以大概知道，這個魔波旬他可以知道，如果為了弟子的緣故，也就是說為了眷屬的緣故而說法的話，而不是為了正確的道理而說法的話，這樣子他即使廣修福德，他最後會生為下賤的妓樂神。也就是說，即使他沒有毀謗正法，可是他就是貪著弟子，說了很多的人天善法，他身壞命終之後，他所生的境界也不高；即使生到欲界天裏面，也只是成為忉利天天子們的妓樂神，就是討好人家的。因為怎麼樣？因為他的說法就在討好弟子們。因為弟子們是有邪見的，可是他為了討好弟子們，所以他就要說一些邪見的道理，為了鞏固弟子們對他的愛戀，就說一些弟子們喜歡聽的道理，可是那個道理是不符合正確的法理的。所以他當然因為討好弟子的緣故，因為貪著於弟子的緣故，所以他就要生為下賤的妓樂神。這個是說，他不毀謗正法，他所行很多的善法，可是即使是這樣子，他最多的果報不過是成為忉利天裏面的妓樂神——歌神或是演奏樂器的樂神，來討好這些天子們；如果他對於這個法，如果說他是毀壞了正法，那絕對不可能生天，他要淪墮的。

所以，從這裏就可以知道，魔波旬他也知道這個道理，而且他還用這個道理來告訴 佛陀。可是他自己有沒有做到？他沒有做到，所以他還是成為魔王。

這就好比說，我們來修學佛法，很多人都知道第八識如來藏確實是 佛陀所說的正法，可是很多人是沒有辦法來歸命於這樣的正法。為什麼呢？因為很多這些弘法者他在 平實導師出來弘法之前，他就已經說了很多的常見、斷滅見或是外道見。他因為說了這一些常見，譬如說，說意識常恆不變、意識永恆不變；或是斷見，他說沒有如來藏，法界裏面沒有常恆不變異的法，這是斷見；乃至說了很多的外道見，譬如說虛空、能量等等作為法界的根源的外道見。像這樣子說了很多的常見、斷見、外道見來討好很多的弟子，因為弟子一樣是常見、斷見跟外道見，所以他就說了這些討好這些弟子的這些教法，當很多人來擁護他的時候，他就著於弟子了。所以，當 平實導師出來弘法來宣揚第八識如來藏正法的時候，他們就為了著於弟子，就不能歸命於正法，還是繼續弘揚他的外道見，弘揚他的常見跟斷滅見。這個就是著於弟子而說法。

可是，難道他們心中不知道這樣子有過失嗎？他們知道，可是他們沒辦法改變。因為這樣一改變之後，那就是等於承認自己以前所說法的錯誤；可是這是一個很大的考驗啊，對於人性的考驗。所以，我們修學佛法事實上就是對於人性的極大的一種挑戰跟考驗，也就是說，我們要不要先承認自己確實有邪見，然後願意把自己的邪見把它拋棄掉，來歸命於正法；即使我們把所有的面子、所有的弟子都把他耗散掉，也在所不惜。如果有這樣的勇氣，我們就讚歎這個人。

譬如以前的現代禪的李元松老師，在他捨壽之前，他就有這樣的勇氣，他承認自己是有慢的，所以他在捨壽之前公開的懺悔。這是我們所讚揚的，表示他是不著於弟子的，所以他最後能夠歸命於正確的法理，來承認自己說他的所證是不真實的。如果佛教的這些佛弟子們都能夠有現代禪李元松老師的這個勇氣，那就一定可以脫離魔的境界，一定可以把自己身中的魔的屬性減少大半；那這樣子能夠歸命於第八識如來藏正法，就可以讓自己在佛法的修證上面能夠大力前進。

魔波旬照樣知道說，如果說法是無為的，就是沒有為任何的世間的這些事相，沒有貪著於名聞利養，沒有貪著於弟子，就可以現世獲得安樂。為什麼呢？因為如果說他能夠沒有所求地說法，當有正法真正出現的時候，違背於自己的常見、斷見、外道見的時候，他也就能夠安忍，安忍於正法的出現，而不去作抵制，不去作誹謗，那他一定可以現世安樂。如果說他不能作無為，表示他不能安忍於正法的出現，他就要產生很多的誹謗；那這樣子正法的弟子就必須要對他摧邪顯正，那他連現世的安樂就不能獲得，因為會逐漸的顯露出他的邪見。

所以，魔波旬他的境界事實上就是欲界的境界，魔波旬事實上就是在欲界裏面的最高位，也就是他就是不能出離於欲界。所以他可以廣行種種的布施，乃至他對於跟其他人相處也謹守某些戒行，可是他就不能放棄眷屬；因為欲界呢最難斷除的就是眷屬欲，因為有了眷屬才成為欲界嘛。如果生到色界天的時候，就沒有所謂的眷屬；因為已經都成為中性身，已經斷除男女欲，也沒有什麼家庭眷屬可言。所以，從欲界要出離開來，最後最難斷除的就是眷屬的欲望。因為有了眷屬的欲望之後，事實上就會帶來名聞利養；可是因為名聞利養不能斷除，所以對於弟子就產生了貪著性；因為這種貪著性，就會產生後面的一些戒行上面的不清淨，乃至就成為魔的眷屬。

譬如也有人即使在正法中實證了，可是他可能心中就有眷屬欲的發酵，因為他發覺說：「我如今所證的第八識如來藏，我確實所證，可是我所證的還有很多人不知道。」那他可能就認為說：「我將來就可以成為一代的宗師，我就可以跟 平實導師分庭抗禮，因為 平實導師明心了，我也明心了。」可是他沒有想到，除了明心之外，還有見性，還有過牢關，還有入地種種的智慧。可是有些人就是單憑明心的智慧，他就起了種種的眷屬欲，他就想要成為一代的宗師。譬如有這樣的想法，事實上一樣是魔的境界，因為魔的境界就是不離開這些世間的名聞利養，世間的宗派的這些眷屬的繫縛。

所以說，這些道理事實上並不困難，可是魔就在其中，而這個魔通常都是我們的心魔。因為如果完全依於正法來說，那就會出離於魔的境界，而魔就最害怕這個東西。所以，如果說有些人是魔的眷屬，他的障礙就很少。為什麼？因為魔很喜歡這樣的人，因為這個人無法離開他的境界，永遠被繫縛在欲界裏面。可是如果有人努力地修行，而且是作無為，想要獲得現世的安樂，那魔反而會來干擾他。為什麼呢？因為這個佛弟子想要出離他的境界。可是魔就會以種種的橫逆來考驗他，如果橫逆不能考倒這個佛弟子，他就會示現順的境界。為什麼呢？因為橫逆的境界容易警惕，說：這是困難，這是障礙，可能過去的業吧，可能我哪裏作不好吧。他會警覺！可是當一個佛弟子努力精進用功的時候，橫逆不能難倒他的時候，有時候就會出現了順的境界來考倒他。為什麼？因為這裏就是有名聞利養跟弟子，也就是說，那是一切世間人欲界眾生最喜樂的境界。這個最喜樂的境界如果一不覺察，就墮入這個順境裏面，墮入順境的貪著裏面，照樣成為魔的境界，照樣不能出離魔的境界。

所以，魔的境界事實上是無時無刻出現在我們的身中，也是出現在我們的同修道友之間，而這些魔的境界就是我們修學佛法所要克服的難關。

所以說，波旬為什麼會成為魔王呢？就是因為他對於這一分貪著不能捨離，對於眷屬欲、對於名聞利養他不能捨離，他就會最後——即使他廣修了福德，他照樣會成為魔王；因為那是他心中最喜樂的，乃至對於正法的喜樂，都不如對於眷屬的喜樂。

所以，為什麼波旬會成為魔王？事實上就是 佛陀所說的，因為 佛陀說：你這個魔王會起這個念頭，就是害怕眾生聽 佛陀說法，然後出離了魔的境界。所以說，魔才要來對於 佛陀產生種種的障礙，來阻止 佛陀如理如法的說法。可是魔王他是知道這個道理的喔，所以他反而跟 佛陀說「你不要貪著於弟子啊，如果貪著於弟子，就會生到下賤的妓樂神裏面」；乃至「如果是作無為的，那才能夠獲得現世的安樂」。而且他還跟 佛陀說：「你這樣子說法，你是自己白費力氣而已。」他還用這樣來跟 佛陀說。所以，從這裏就可以知道，魔他是知道自己的境界的，而且他也知道一些世間的道理，乃至他也知道修行的道理；只是說他在面臨境界的時候，他是不能把持自己的。

我們在修行裏面也經常面臨到這樣子的考驗跟困境，這個時候我們就要提起正念來思惟說：「我面臨這樣的考驗的時候，我到底是要安住在魔的境界裏面呢，來成為魔子魔孫呢；還是我應該要出離魔的境界，來依於佛陀的教示來修學正法呢？」這就是每一個佛弟子所應該要思惟的道理，也是一切的佛弟子所要面臨的一種抉擇。

我們剛剛有舉到現代禪李元松老師，他已經作了好的抉擇，即使他建立的現代禪在台灣有非常廣大的弟子，可是最後他也捨棄了。這就是他的勇氣，也是他能夠脫離魔境界的一個表率。我們作為佛弟子，也應該以這樣子的正確抉擇，能夠出魔境界的抉擇這樣的一個佛弟子作為表率。雖然他還沒有真正能夠歸命於正法，可是他至少有這樣的勇氣跟抉擇，光是有這樣的勇氣跟抉擇就是我們所敬佩的，因為他已經出離魔的境界。

「魔波旬為什麼會成為魔王？」我們就簡單跟各位介紹到這邊。謝謝各位收看！

阿彌陀佛！