各位菩薩：

阿彌陀佛！

三乘菩提之學佛釋疑，今天我們要來探討的題目是，有人問：有念與無念似乎相違背，要如何是好？關於有念與無念，我們首先要知道，指的是哪個心有念？哪個心無念？同一個心可以同時有念，又同時無念嗎？以這個前提，我們來探討一下這個題目。

其實大家知道說，有情眾生只有一個心嗎？同一個心可以同時有念，又同時無念嗎？一般都會認為有情眾生，只有一個心，認為說這一個心，能見、能聞、能嗅、能嚐、能覺、能知、能作主。假如說這些能見聞覺知作主的，都是一個心的話，那麼應該是說，當這個眼根壞了，眼盲了，耳聾了，不能見，那也是不能聽聞。照理說如果是同一個心，又能作主，應該是還是同樣能見、能聽聞才對，因為是同一個心又能作主。但是事實上並不是這樣，眼盲了是看不到，耳聾了是聽不到的。假如說是同一個心，又能夠作主的話，照理說應該是在很睏的時候，就能夠作主說不要睡覺，可是事實上卻做不到。如果是同一個心，又能作主的話，應該是說在喝醉的時候，也能作主說要完全清醒，但是也是做不到啊！如果說是同一個心，然後又能作主的話，應該是說在專心看電視的時候，就能作主說也能專心的吃飯，可是卻做不到啊！

所以我們知道說，從這幾個現象，還有很多例子（我們這個只是略舉一下）可以知道說其實眾生不是只有一個心。那麼應該說，眾生是一共有八個心識的，能見的是眼識，能聽聞的是耳識，能嗅香的是鼻識，能嚐味的是舌識，而能覺種種觸的是身識，能夠知一切法的是意識，能處處作主的叫作意根，或者叫末那識。這七個識個個都有各別專屬的功能，因此如果眼根壞了，不能看見時就不影響說，還能聽、聞、嗅、嚐、覺、知。除了前面七個識以外，要告訴大家的是，還有一個第八識——阿賴耶識，祂能出生五蘊十八界；前面這個七個識，都是由這個第八識，藉因藉緣所出生的，然後由這個第八識來支撐著，祂所出生的五蘊十八界的運行。可是這個第八識，祂卻不分別六塵，祂不在六塵中處處作主；對於祂所生的五蘊十八界，祂也不把它當作是我或者是我所。因為這樣子，所以祂才能夠實現有情所造各種善惡業的六道因果。

在這個略知眾生要有八個心識的情況之下，我們也來告訴大家說，其實眾生的所謂我心，其實就是指意識與意根。可是意識到底是真的是常住的嗎？我們要來告訴大家，意識生起祂是有要件的。我們在《阿含經》中舉一段經文告訴大家，佛這麼講：「諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。」佛陀說不管是欲界的意識，或者是色界天的意識，或者是無色界天的意識，定中的意識，散亂中的意識，不管是什麼情況下，所有的意識祂都是意根與法塵的因緣才出生的。但是意根與法塵，並不能單獨來出生意識；意根與法塵，這兩法的因緣也不能出生意識，一定要藉意根與法塵的因緣，由這個第八識來出生意識。意識祂出現了以後，與五識同樣境界，與眼、耳、鼻、舌、身五識在同樣境界，在六塵中見聞覺知，這個就是一般眾生所認識的我心的意識心的狀態。

意識心祂有時候雖然會被稱為離念靈知，但是這個離念靈知的意思，是表示說：通過禪定的修證，讓這個意識可以暫時免除對五塵的分別，可以讓五識不現起，然後祂自己緣於法塵來分別，但是祂還是不可以離開定境法塵。所以雖然被稱為離念靈知，可是還是不能離開定境法塵；也就是說意識祂是永遠不能離開六塵的。如果你是在欲界中的話，祂是永遠不能離開六塵的；那麼修禪定，或者生到色界天的話，祂是不能離開定境法塵的。這樣的情況之下，我們說意識祂是永遠是有念的心。

意識是有念的心，可是如果說，你想要藉這個有念的意識心，要把祂修成無念的心，就好像「緣木求魚」一樣，是沒有辦法的。就好像你拿著釣竿，在樹上想要釣魚，這是做不到的。那麼意識心呢？當祂安住在定境法塵，然後不分別五塵的時候的離念靈知狀態之下，祂是沒有辦法作主自在的說要繼續安住離念靈知中的；因為在我見、我執未斷的情況之下，會讓祂從定境中離開，離開了定境以後，又得回到念念不斷覺知分別六塵的情境中。所以意識心祂沒有辦法同時住在離念靈知中，又住在念念覺知分別六塵中的。所以修學的人，他會覺得有矛盾，為什麼同時要有念又無念呢？為什麼明明知道有矛盾，卻不能捨這個矛盾呢？

最主要是學人，誤會了禪宗開悟祖師對於無念心的開示。最明顯的就是六祖惠能大師，他知道學人錯用心，對無念心不瞭解，對於要尋找一個真正無念的，要去找到這個實相心、無念心的這個方向是錯誤的，所以他在《六祖壇經》裡面，這樣開示著：「善知識，於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除却，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。」在這一段開示裡面，六祖惠能大師就說得很清楚了，什麼樣是無念心的狀態呢？這無念心本身，無始劫以來就是這樣子，祂於六塵諸境種種上面，祂是永遠離見聞覺知的，祂是不於六塵上作分別的，所以祂在六塵上面永遠不起念，永遠不作取捨分別。對於無念心本身，自己在萬法中運行的時候，祂永遠是離開這些境界的，不在這個境界上面起任何分別取捨之心，這是講這個離念心、真如心。

因為學人會誤會，就會以這個有念的意識心，怎麼樣呢？百物不思。就認為說，我只要以現在這個有念的心不要去思惟分別任何一法，把所有的念都要除卻；但是這種情況之下，當他捨報的時候，仍然是屬於生死心，不能解脫，這樣是錯的。這個七識心本身沒有辦法說，除卻一切念頭，本身就會變為無念心。因為祂本身就是有念的心，就是生死心。所以學道者，要來謹慎思考這件事情，這個部分六祖大師在《六祖壇經》中，已經這樣來為學人開示了。

同時六祖大師也對這個無念心有定義的，在《壇經》裡面也定義得很清楚，但是因為學人不懂，所以說我們就在這裡，再來舉說一次，六祖這麼說：「善知識，我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。」那麼這一段呢，六祖就為我們學人這樣說著，禪宗的法門所開悟的標的，是從無始劫以來就在六塵中不分別不覺知的，是這樣的一個所謂的無念的這個心，是以這個為宗旨。實證這個實相心——如來藏，這樣不在六塵中見聞覺知的這個無念心為宗旨的。那麼這個心呢？無相是於相而離相，怎麼說呢？因為這個實相心——這個如來藏，能夠藉眾緣，自己有種種功德法，能夠出生五蘊；出生了五蘊以後，雖然跟五蘊在一起運行，可是卻沒有五蘊的人相、我相、眾生相、壽者相，這些垢染相以及生滅相。自己只有一法、一相，就是真如——人無我、法無我相。

那麼說這個真如心，於念而無念的意思是什麼呢？也就是講說這個真如心，祂能夠藉根、塵相觸為我們現起內相分六塵，同時祂能夠了知六識的心行。在這種情況之下，祂卻不於六塵見聞覺知；當這個五蘊在六塵中見聞覺知的時候，可是祂卻是離見聞覺知的。

對於這個無住是人之本性，下段六祖大師就在《壇經》中，就這樣開示著，他說：「於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」那麼這一段開示他也說：這個真如心本身，祂一向是不在世間種種善惡好醜上面去作分別的；祂雖然與五蘊在一起，跟五蘊在一起同時運行，可是祂永遠不在這個世間的善惡好醜作這個取捨分別。所以說在這種情況之下，祂現起萬法的同時，祂的本身，祂念念之中不思前境；因為這些六塵萬法，以及輾轉所出生的種種法，都不是祂的境界。祂的境界在祂自己本身，就在這個寂滅的境界，祂本身就是離六塵見聞覺知的境界，祂本身就是人無我法無我的境界。

假設說對於這個意識心本身，祂是前念今念後念，都是在人我、法我上面，去思著、計著著，這樣子的情況之下，念念相續不斷這叫繫縛。而這個真如心本身，對祂所出生的五蘊十八界法，並不把它當作是我與我所，所以永遠沒有所謂的這個牽掛繫縛。那麼意識心本身，時時刻刻前念今念後念，都是在這個我與我所上思著、想著、計著著，所以這樣子叫作繫縛；繫縛在五蘊法上，就是繫縛在三界中。那麼於諸法上念念不住，就是沒有繫縛，指的就是真如心；所以這個真如心，祂是以無住為本質的。就是這個，這樣的開示學人並不懂。

所以我們要知道說，對於這個有念的心，祂是永遠沒有辦法轉變成無念心的。我們也要告訴大家說，無念心指的就是第八識。這個第八識被稱為無念心，前面也跟大家解說過了，又稱為無相心。也解說過了因為祂本身能夠出生五蘊十八界，可是卻沒有五蘊十八界的人我相、眾生相、壽者相，以及這些法我相，沒有這個生滅相。祂是無住心，祂不住於六塵萬法，不在六塵中見聞覺知，那是離見聞覺知的心；因為祂本身這個法性本身，就是不在六塵中見聞覺知，不在六塵中起念。祂有祂自己的菩提性，祂能夠了知六識心的心行，可是祂卻是離於六塵的見聞覺知的。祂是不生不滅的心，因為祂從無始劫以來就存在，不是要經由意法的因緣才出生的，祂是無生的法，所以祂是不滅的法，祂叫不生不滅的心。祂是法界實相心，因為祂是真實，能夠出生五蘊十八界的法，而是如如不動的心；所以一切萬法出生以後，生生滅滅，唯獨這個第八識本身是不生不滅，所以真實常住的。

我們要知道說，對於這種正知正見的建立，確實是不容易。可是現代也有是專門教人家念佛的善知識，他就曾經這樣對大眾開示說：「這裡頭沒有道理，你才能夠體會，你只要起心動念就錯了，你一起心動念就統統叫妄想。」這個部分其實是落於六祖大師所斥責的說：「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死。」這樣的大錯特錯來誤導學人的作法，我們覺得說：主要是為什麼會這樣呢？就是在知見上沒有辦法正確的建立──對這個有念心、無念心，沒有辦法知道說這是不同的心。眾生不是只有現前能見聞覺知的心，還有一個處處作主的意根末那識，最重要的是還有一個離六塵見聞覺知的這個實相心——如來藏。這樣的情況之下，如果能夠有這個正確的知見建立起來就不會，明明這個禪師、祖師已經在對學人開示裡面，已經說得那麼清楚了，可是卻棄之不顧，而仍然用這種錯誤的知見來誤導學人。

因為這個法本身一定是有道理的，不能說是沒道理；沒道理的法，你不能莫名其妙的接受。因為假如告訴你說：沒有道理，你只要不要起心動念就好。你問為什麼？就告訴你說沒道理就是這樣，其實那是錯的。是有道理的，因為你起心動念的心，就是有念的心，有念的心，你怎麼可能叫他不要起心動念呢？那你修定好了，修定在止裡面，他本身還是對著定境法塵，念念不斷啊！修止本身，只是持續緣於這個定境法塵，並不表示說他就沒有起念啊！我們平常在六塵中，一直在對六塵萬法分別，那就是念念不斷。在分別過程裡面，都是著重於我與我所上面這個部分，來作種種的分別、思惟、計著；如果說你一起心動念就叫妄想，這樣的話就告訴你說，你不起心動念那就真心，那就等於是落入六祖大師的這種斥責了。所以我們要知道說，法是一定有道理的，不能說沒道理。所以從這裡我們就可以，將來怎麼樣正確選擇你要追隨的善知識。

另外說，其實對於這個有念與無念，其實對於證悟者本身來講，它是不矛盾的。我們來舉六祖在《六祖壇經》裡面的一段開示，為大家來舉例，六祖說：「真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。」這一段開示就是說：真如自性的起念，非眼耳鼻舌能念，就是說真如心第八識，祂不是木頭，祂是有菩提性的了知性的；但是祂這個了知，是離六塵的了知，離我們六識心本身這種見聞覺知的這種心性的。祂的這種念——相較於我們的意識心而言，我們說這樣的念是真如，因為有祂的真實自性的。有什麼真實自性呢？祂有這個因性自性、緣性自性、成性自性、相性自性等七種性自性的。因為有這些性自性，然後來成就萬法，所以起念；祂這個起念，並不是我們在六識中見聞覺知的念，所以六祖說：假如沒有這個真如心，眼耳色聲當時即壞。表示我們這個五蘊十八界一定要依靠這個真如心，才有辦法繼續在現象界中運行不斷；等到你最後捨報的時候，這個真如心離去了，你這個五蘊壞滅，這是法的現象。所以對於這個真如自性起念，並不是說我們這個六識心本身讓祂不分別、讓祂自己想著說「我現在自己是住於空性，我不對六塵起念」，那就是真如心。那完全是不一樣的。他已經說得很清楚：非眼耳鼻舌能念。那當然眼耳鼻舌能念是包含了意識、意根。所以這個地方，我們一定要對六祖大師的開示，要把它記下來。

同時六祖還繼續說：「善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義而不動。』」這個地方告訴我們說，真如自性這個起念，祂能夠支撐著五蘊十八界的運行，能夠讓六根有見聞覺知；可是祂自己的這個真如，人無我、法無我性不染著萬境，祂真性常自在，就是祂那個真如法性——人無我性、法無我性，常常都是恆不變異而且自在，不受五蘊十八界所相應的煩惱所染著。所以經中有說：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」也就是說這個真如心，祂在與五蘊十八界共同運行的時候，能夠了知這個業的內容，能夠了知六識的心行，能夠在藉著根塵相觸的時候，現起一切六塵內相分，以及這個相應的心所法，可是祂本身卻於第一義而不動。第一義的意思就是真如——人無我、法無我、寂滅、真實、如如。

所以對於真實開悟的人，當他找到自己的自性心——第八識如來藏——的時候，他瞭解：能夠開悟的這個心是意識心，意識心是有念的；意識心在念念不斷中尋找著，哪一個是我的這個本來面目？哪一個是我的這個實相心？當他找到這個實相心以後，發現到說，自己本身是虛妄的，可是實相心本身是法爾常住的；祂法爾就有這種真如法性，沒有辦法被任何一法所改變；祂法爾存在，不是經由任何因緣而出生的。所以祂不在六塵中見聞覺知，並不是由我們這個意識心，把祂改成說不分別就是一樣了，祂完全不一樣。所以說能開悟的妄心——意識心，祂是有念的，所開悟的另一個如來藏心，是無念的。

對於建立正知見以後開悟者而言，一點都不矛盾，而且知道說，這才是法界的實相。而如果會在這裡感到矛盾的話，發現的人就知道說，這個法義本身已經是有問題的。善知識告訴你的這個方法是有問題的，因為經教並不是這樣教導學人的，佛陀的法也不是要你把這個有念心，強行要讓祂變成無念心的。而這個是要知道說，原來是眾生皆有八個識，八個識的心性各個不同，各有祂不同的功德，這些功能。所以說建立正知正見非常重要，你建立了正知正見以後，就不會在有念與無念而產生矛盾了。

今天這個題目就說到這裡了，阿彌陀佛！