各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們要探討的題目是：學佛後能萬事如意嗎？也就是說，有些菩薩他希望來修學佛法之後，能夠獲得佛菩薩的庇祐之後能夠萬事如意。

那我們要這樣想，我們眾生在世間裏面對於很多的事情都不如意，我們要探討這個不如意的根源是什麼。即使有些菩薩他能夠依於佛所說的道理來信受佛法，那他是不是可以萬事如意呢？這也是一個問題。也就是說，我們世間人一般想要的萬事如意，無非就是家庭和樂、眷屬平安，然後資財廣大，能夠升官發財，總是祈求這些世間的種種事物，所以稱為萬事；而且希望這樣子都能夠如意，都是往好的方向，能夠獲得好的結果。可是我們要想一下，這些世間的萬事它是不是可以永遠獲得，譬如我們的生命、我們的錢財，我們是不是永遠可以獲得呢？

事實上我們探討這些事情，我們就可以知道，我們世間的種種事物它是生滅變異的，因為它是生滅變異的，所以我們可以從小的時候呱呱墜地，一無所有，然後有的人繼承家財，有的人自己白手起家，而獲得種種的資財、種種的資生之物；可是當我們獲得了種種資生之物，我們是不是又逐漸的老病，然後最後又要把這些資生之物全部又捨棄了？我們人生的過程就是如此，不論富貴貧賤，莫不如此，只是有些人經過大風大浪，有一些人可能是小康，或者有的人是貧病交迫，可是總是不離這些生滅的這些法相。

我們修學佛法之後，是不是可以能夠萬事如意，能夠過得比較好呢？在我們佛法中，確實是有這個可能的。

譬如我們開始信受佛法的時候，我們首先就要來歸依三寶。有些人就會懷疑說：「我歸依三寶，要怎樣才會比較好呢？有些人歸依三寶也不一定好。」這就是一個歸依三寶前所應該要認知的一個事情。也就是說，我們要歸依的時候，要有一些認識，也要有一些作法，這些認識跟作法就會讓我們未來能夠在歸依三寶之後，能夠逐漸萬事如意。

譬如在經典中它有說：【（佛告慈氏）：「復次於無始際生死輪轉，受五趣身，無量怨親於我未曾獲得毫釐利益之事，現在未來亦不可得，我於無始為彼怨親，所作諸罪我願自受，誓不擾他一切眾生。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一）

這個是經典裏面說，我們如果要求歸依的時候，我們首先要想到，我們從無始劫以來，我們受了種種眷屬的愛護，我們無始劫都有父母兄弟姊妹子女，我們都受到他們的照顧。而且他們照顧了我們之後，坦白講沒有獲得我們多少的利益。譬如父母照顧我們，可是我們要照顧父母的時候，父母很快離開人世；我們照顧了子女，讓他長大，可是我們也不過就是照顧他那段時間，事實上我們要照顧他一輩子也不可得。同樣的道理，眾生呢，我們的父母子女乃至我們的親朋好友都照顧我們，可是我們能夠照顧他們極為有限。我們現見我們身邊有很多的眷屬，那其他的眾生呢，也是我們過去或是未來的眷屬。所以，歸依之前就應該想到，我們過去世事實上對我們的有恩的眷屬，我們沒有多少的回報。

那我們現在在歸依的時候，就應該要考慮到，我們過去世跟這麼多的眾生結為眷屬，那我們應該怎麼樣想呢？我們所有過去所作的種種的諸惡、罪惡，我們都願意要來承受。為什麼？因為這有因有果，我們會有仇家，就是因為我們過去世欺負了人家嘛！有時候，我們有世間的人也常會這樣想，「我」受了誰的欺壓，為什麼？因為「他有權有勢欺壓了我」。可是他都沒有想到，事實上如果自己有權有勢，也會那樣欺壓人家，因為世間人所想一致嘛，所想相雷同啊！所以我們就要想到，事實上我們曾經有權有勢的時候，也是欺壓人家呀，所以人家就會怨恨於我們；現在我們不是有權有勢的，就會被人家欺壓。這是眾生的苦啊！而且因為我們如果能夠這樣來觀察的話，我們就知道，我們過去世的確有很多的罪惡，這些罪惡我們今天如果承受，我們要甘願。

而且應該要怎麼想呢？還要想：我誓願不再擾他一切眾生。那這個時候就要觀察到自己，觀察到自己：我們有沒有在這一世繼續用自己的權勢去壓迫了人家或侵擾了人家？我過去侵擾了人家，這世人家回報了我，我是不是有去接受他？我們要首先願意接受我們過去造了種種的罪業，我們願意來受。我們還要先去預防：我所作的種種的行為不再去侵擾一切的眾生。一定要先有這樣的作意，一定要先這樣的一個認知。因為這樣子才是讓我們在修學佛法之後萬事如意的一個開始。因為，如果我們不是這樣子的認知的話，那這樣的話，我們憑什麼可以要求說，別人都來把過去的罪業全部捨掉，結果我們還繼續侵擾他人，那這樣的話就無因無果了。

經典也繼續告訴我們，即使有人在我們的世間法裏面能夠來幫助我們，在我們的世間裏面，可是有一些事情是沒有人可以幫助我們的，那這些事情是更不如意的。譬如如果我們飢渴，有人可以給我們；我們不能澡浴，我們不能洗澡，因為我們生病了，別人幫我們洗澡，那是別人幫得了的。可是，還有很多事情是別人幫不了我們。我們看經典怎麼說：

【（佛告慈氏）：「若我重患之時，求親愛人，慈心瞻省扶侍我身，摩抆沐浴供給飲食，病瘦醫藥種種相資；雖則如斯，而於我身病苦之中無相代者，況於未來而能救我生死大苦。而我此身於現在世中無依無怙，何況未來。我身既然，有情亦爾，自我及他皆無恃怙，是故歸依真實三寶。何以故？以常住故。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一）

經典說，有人可以幫忙我們世間的種種的事情，可是生病、老、死誰能夠幫我們忙呢？沒有人可以來代替我們的。可是我們就要因為這個緣故，什麼緣故呢？因為想要解脫老病死，為了要解脫老病死，為了要解脫這個沒有人可以幫忙、沒有人可以代替的痛苦，我們應該要歸依真實的三寶，因為真實的三寶是常住的緣故，因為他們已經遠離了生老病死之苦。

所以，在《長阿含經》裏面 佛陀也告訴我們，對世間的無常、有為的這些生滅的法，我們都不應該去貪著，想要它永遠常住來如意。為什麼？因為這一些是無常之法，不可能因為我們的貪求而改變。所以，佛陀就跟阿難說：

【佛告阿難：「此有為法無常變易，要歸磨滅，貪欲無厭、消散人命，戀著恩愛、無有知足，唯得聖智、諦見道者，爾乃知足。」】（《長阿含經》卷四）

也就是說，佛陀要入滅的時候，大家都覺得 世尊才出現人間不過幾十年，結果又要離開了，大家非常的難過，而請求 佛陀是不是可以永遠常住，永遠常住在世間照顧大家呢？阿難也做了這樣的請問。佛陀就開示，這個五陰或世間的種種事物都是有為的法，都是無常變易，而且終究要歸於磨滅的。那貪欲，我們對這些無常世間的這些種種法，我們對它產生了貪欲的話，而且對它無所遏止的貪求的話，這樣子的話會消散人命。為什麼？因為那樣只是讓我們傷心，讓我們痛苦而已，而且最後也沒辦法獲得。所以，我們如果戀著恩愛，貪著於人跟人之間的這種相處的恩愛而沒有知足的話，那我們一樣會消散人命，會傷心的不得了啊！

可是我們應該怎麼做呢？要獲得聖智，然後「諦見道者」。什麼叫作諦見道者呢？就是要看到解脫的法道。解脫的法道就是能夠看到常住的法，看到諸佛菩薩遠離生老病死苦的這種智慧，因為這個智慧是依於常住法的存在而獲得的智慧。能夠獲得了常住法之後，知道有常住法而去獲得，就能夠知足。滿足於什麼呢？滿足於說，我們終於可以獲得一個永恆可以獲得的一個事物，而且那個事物確實可以讓我們永遠的獲得。那至於不能獲得的世間的這些事物呢，我們也可以知道說它畢竟不可以獲得，可是我們又可以知道它是該如何來暫時獲得，而且可以用什麼樣的方法在未來世可以經常的獲得它。可是，要能夠有這樣的智慧，首先就要能夠知道什麼是常住的法；有了常住的法，而且能夠真正認識到佛法僧都有這個常住的法，那這樣子就能夠知足，因為這個時候修學佛法所要獲得的目標就很清楚了。那個時候所要獲得的是常住的法，而這個常住的法本來就存在，本來就常住，所以一定可以如意，因為一定可以如你的意想那樣子的獲得它。

那對於無常變易的法呢，世間的法呢？你就不會去想要永遠獲得它。為什麼？因為它本來就是無常變易的法。那時候你的意念就改變了，你就不會一天到晚想要永遠的獲得這些永遠無常的法。你會知道：這個只是暫時而有的；那我現在暫時而有的話，我應該如何運用它，來讓我未來世再獲得它？你想的是這樣的道理。這樣的話，如果有世間的萬事萬物你獲得了，在順境中你也不會貪著，你說：「我現在擁有了世間的資財，擁有了名聞利養了，我應該怎樣利用我的資財，利用我的名聞利養，我來利益眾生？」那利益眾生之後，就獲得未來世的資財。所以這個時候所獲得的萬事萬物又開始如意。為什麼？無常的法你不會想要永遠獲得。你會想：得怎麼樣讓它每一世都出現來獲得？可是獲得之後，你布施眾生，來獲得未來世的資財，而且來行菩薩道，來獲得永遠常存的法。永遠常存的法確實你可以獲得啊！

所以，在修行佛法之後，有時候不一定能夠萬事如意。可是當我們不能萬事如意的時候，碰到逆境的時候，我們就可以知道，那個是眾生來跟我們要布施，我們就應該勤苦的去布施。所以，修學佛法之後，有時候會面臨到種種的困境；那個困境經常是因為我們有願要行菩薩的法道，要來布施眾生，所以眾生來向我們要布施了，這個時候我們就應該來行布施。因為我們有種種的資財，有種種的身力，所以我們可以幫助眾生，我們有種種的法可以協助眾生，所以這個就是我們應該要做的。所以要勤苦的修行啊！能夠勤苦的修行，就是幫助自己的法道，讓自己的資糧越來越增長。所以，菩薩最後對於眾生，如果他來請求布施的時候，他是快樂的，因為終於有眾生願意接受他的布施了。所以，我們對於菩薩法道中的種種的逆境、困難，我們要作這樣的思想、這樣的認識。

當然，我們即使碰到這些困難的時候，也不能說：那我只要在任何道場裏面，我辛苦的工作，那統統都是對。那又錯了！佛陀對於這件事情祂有特別的教示。也就是說，我們在勤苦的修行之下，還要以「正見」為主，作為前提。而不能說，我在每個道場裏面行布施，那我統統都是修學佛法，而不管它法的內容；那這樣的話，就不一定能夠最後獲得常住之法，因為主張有常住之法不是每一個道場。

佛陀說：【佛告周那：「彼雖有師，然懷邪見；雖復有法，盡不真正，不足聽採。不能出要，非三耶三佛所說，猶如朽塔不可汙色。彼諸弟子法法成就，隨順其行，起諸邪見。周那！若有人來語其弟子言：『汝師法正，汝所行是。今所修行勤苦如是，應於現法成就道果。』彼諸弟子信受其言者，則二俱失道，獲無量罪。所以者何？以法不真正故。」】（《長阿含經》卷十二）

也就是說，佛陀開示，如果有人說他也有法啊，他也可以怎麼樣去修種種的法來成就，而且如果有人這樣來介紹說：「你修什麼法，而且你很勤勞的、勤苦的去修行，然後你這樣子你這一世就可以獲得修證的果報，而且獲得果證。」我們還要仔細來看看，如果說這個法不正確，那即使這麼辛勤的修行，結果呢？「二俱失道」，這兩個師徒之間，統統都不能獲得真正修行的法道，而且會獲得無量的罪過。為什麼呢？因為法不是正確的。

所以，一定是一個常住的法祂才是正確的，才可以讓我們可以抵擋生老病死之苦啊！如果沒有這個常住的法，就沒辦法抵擋生老病死之苦，那就不是真正的歸依啊！不是真正的歸依，他一定不能如意，他最後一定會產生無量的罪，因為他破壞了佛陀的正法。所以，佛陀也作同樣的開示：

【（佛告慈氏）：「譬如世間貧賤之人，一切有情見皆輕蔑，策役驅使，種種呵罵陵辱其身。既被輕賤，遂求尊貴有力之人以為其主，便能免離種種欺辱。有情亦爾，或生惡趣及在人中，恒被諸苦逼迫其身；為求免離，歸依三寶，如是諸苦悉得解脫。」】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一）

也就是說，我們修了種種的正見，而且以如來藏常住的正見來修的時候，就可以避免種種的過失。避免了種種的過失之後，我們眾生雖然在惡趣之中或者是在人中，因為歸依了三寶，就好比我們在人間本來是一個沒有勢力的人，可是因為諸佛菩薩是解脫於三界，祂是法界中最有威德的人，我們依靠有威德的人，我們就可以依於佛菩薩的庇護，我們就可以來獲得菩薩的調解，而能夠獲得菩薩的幫助，而免離種種的苦難，這樣子就可以讓我們萬事如意。

今天我們就簡單跟各位介紹到這邊。

阿彌陀佛！