各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之學佛釋疑」。這集要略談的是：學佛人怎麼對治欲望？

佛經中開示：「欲界眾生受制於三大欲望：一個是飲食欲，就是眾生對於各種美味的飲食大多會產生貪愛；第二個是睡眠欲，眾生會因為耽於睡眠，所以心中多有昏暗，沒有辦法勤修於道業；第三個是淫欲，一切男女都會互相追求，產生貪染的心，行各種的欲事。」所以 佛陀在為眾生開示的時候，都會依著施論、戒論、生天之論，等這個人能夠信受了、心地柔軟了，就會開始為他開示出離的法要，就是：「欲爲大患、不淨、染污，是最上的煩惱，是妨礙著三界的出離，所以要離開欲界愛的煩惱。」佛就這樣依著這一個眾生修學的心性發展，而次第來爲他說。

那什麼是欲呢？欲，就是我們的眼睛在面對色塵的時候，這時候產生了眼識，耳根在觸聲塵的時候，產生了耳識；所以，也就是我們的眼、耳、鼻、舌、身五根觸五塵的時候——這個五塵就是色、聲、香、味、觸，在面對色，心裡起了歡喜；在聽到聲音，心裡也起了歡喜；在嗅到香味，心裡起了歡喜；舌頭嚐到好味道、身體碰到細軟滑嫩的東西，心裡起了歡喜。這樣起的一個歡喜，其實它是非常虛幻的，因為它是一個比對值下來的，爲什麼說是一個比對值呢？那是因為依之於你前面沒有這樣的聲音，依之於你前面沒有這樣的塵境，而心喜於後來喜歡的這樣的色、聲、香、味、觸而起了樂受；如果那時候又把美好的色、聲、香、味、觸的樂受拿開了，於是又會起了失落感。所以，我們就一直在這一個五塵的環境當中，這一個心性不斷地去領納，不斷地產生苦受、樂受這樣起起伏伏的覺受。我們說，這樣起起伏伏的覺受，它有什麼樣的過患呢？我們來看，一個普通的人，毎天他為了飲食、他為了生活、他為了伴侶，他可能要去種田，他可能要去為人奴僕，他可能要學習各種的技術，每天不避寒暑、辛苦勞累，而且往往身不由己；這樣辛苦賺來的資財，來維持這個虛幻的五陰身。所以我們會說：這就是欲的過患的開始。

如果說，以一個農夫來講，他爲了維持這一個五陰身，如果今天收成很好，於是他就非常地高興！很高興了以後，他賺了很多錢，他如果不去布施，他對這些錢緊緊地守著。但是，我們知道世間的財物都是無常的，佛陀有開示：「世間的財物是五家共有，這五家就是：國王、賊、火、水，還有可能自己會有不孝子來敗壞家財。」所以這個辛苦種田的農夫，可能毎天他就會擔心受怕乃至焦躁不安，想著：「我要如何把我的這個錢財給守護好，免得被政府沒收了、免得被賊偷走了、免得被水漂走了、被大火燒走了。」所以就會爲了守護這個財，又起了這樣煩躁的心行。如果說今天他的收成不好，要收成的時候，突然發生大水、大風把他的農作物全部都敗壞掉了！於是這時候又是另外一種的憂愁煩惱起來，這樣的一個憂愁煩惱讓他覺得說：怎麼辦呢？他接下來日子要怎麼過啊？所以，這都是我們心中在面對境界的時候，一直不斷變換、一直不斷起伏的各種的欲患的煩惱。

我們再來看男女欲來說，如果說我們今天面對一個異性，我產生喜歡的心的時候，我就會產生不斷追求的這樣的一個行為；這樣的行為繫縛著我，一直以來從見到他到追求他之間的一個心行的變化，毎天想到的就是他！等追到了以後，又要去維護這一分感情，為什麼說要維護這ㄧ分感情呢？因為要去熟悉他、要去習慣他，要知道他的習性是什麼，然後知道要怎麼樣去討好他，所以要花心思去維護、去保養這一段感情，常常要安排各種的不同的活動來增加彼此之間的交流，否則的話，彼此可能就會產生疏離感，或者他可能對我們會產生抱怨。如果說彼此的感情已經談得很穩定的時候，又可能會發生彼此形成佔有欲以及控制欲；甚至有一種可能就是，也許自己跟對方已經不是有很好的感覺了，但是又希望能夠控制對方、又希望能夠佔有對方，喜歡的並不是真正在對方的身上，喜歡的是自己能夠產生控制對方、佔有對方的那一分控制欲以及佔有欲；如果這樣的一個滿足點沒有辦法滿足，就會產生處處騷擾對方的行為，這樣的行為有的時候反而會産生反作用。所以我們說，這個男女的這一個欲，從開始第一次兩眼相望，一直到彼此是否能夠成為夫妻或者會成為怨偶，這個當中自己的心行、欲想的變化，是剎那剎那都在變異著、都在不安著。

另外，如果說國與國之間也是一樣，往往為了一個國家欲望的滿足，少數政治人物欲望的滿足，而就會製造各種武器互相打仗，造成大量的死傷。甚至也有國家，我們看到它藉著幫助別國去平定內亂的藉口，到別的國家去掠奪別的國家的財物。有的國家它爲了維持自己是強國的名稱，所以製造各種的武器，在地球上到處去試用這些武器，到處去試爆這些武器，造成地球嚴重的暖化、地球嚴重的受傷，所有動、植物都受到傷害，連這一個整個地球的環境、這個地球的氣候，都產生重大的變化，所以這也是欲望所造起來的大患。所以，從個人到整個世界，這欲望的大患可以說是一直變異無常，永遠沒有滿足的時候。

我們要說，其實在政治上的野心，欲貪也是很重大的！在2013年5月16號，達賴喇嘛在威斯康辛州和美國中西部的中國留學生還有學者，進行了一次名爲「與達賴喇嘛尊者公開的談話」這個活動。達賴喇嘛一進場，就熱情地跟大家打招呼，然後親切地稱中國的留學生說：「漢族的兄弟姊妹！」他跟大家談，他說：「藏傳佛教跟中國佛教有著同宗的關係。」又表達了：對中國官員高度的腐敗，以及社會缺乏道德標準很擔憂。所以，藉此他說出了西藏文化的重要性：「因爲西藏文化可以用來幫助教導人們不要以自我爲中心、不要自私貪婪，要多爲別人考慮。」看完達賴喇嘛這番話，他們自己把這些話PO在網上。可是我們仔細看了，卻是充滿了籠罩的政治謊言！他說：「藏傳佛教跟中國佛教有著同宗的關係。」可是那是在唐太宗貞觀十五年的時候，文成公主嫁給藏王，她當時有把漢傳佛教帶過去，形成所謂的藏傳佛教。沒錯！是有藏傳佛教，但隨著文成公主的辭世，西藏就沒有佛教的傳承了；隨著文成公主的辭世，西藏已經是傳承印度性力派教義下的喇嘛教。第二次，我們說西藏有佛教是什麼時候呢？那就是覺囊派早期興起的前後大約一百年的時間，那時候西藏又有所謂的佛教產生。但是很快的，西藏又被印度性力派傳承的喇嘛教所控制，沒有了佛教的傳承；喇嘛教的根本教義是性力派的傳承，和中國佛教完全沒有同宗的關係。達賴喇嘛還表達了「對中國官員高度腐敗，以及社會缺乏道德標準的擔憂。」這真是讓人訝異的指責！因為喇嘛們高度的腐敗，以及盜用佛法的名義騙財騙色的例子，一再地顯現；整部《密宗道次第廣論》的言說，連世間道德標準的影子都沒有！達賴卻來指責正努力恢復中國文化水平、修正以前的過失的中國官員。達賴完全看不到自己法中教義的過失，還指責別人，這讓我們反而擔憂：達賴這一世沒有因緣覺醒了！達賴又說：「西藏文化是可以用來幫助教導人們不要以自我爲中心、不要自私貪婪，而要多爲別人考慮。」可惜那是喇嘛教籠罩單純的藏民的幌子！喇嘛教的教主以政教合一的方式控制整個西藏，要農奴們不要以自我爲中心，要不斷地付出自己的身心、氣力，妻女奉獻給喇嘛。所以西藏唯一的女活佛德慶曲珍就說：「舊西藏非常黑暗，農奴們的生活還不如馬匹和牲畜。」所以由達賴喇嘛的這番話，對照這位女活佛的說法，就可以再度看出：他是如何以謊言包裝著他的政治野心和欲望。我們要說，以上都是一般世間人的過患。

但是，出家人是不是也有欲的過患呢？如果一個出家人，他已經沒有一般世間人的欲患，但是呢，他還可能會產生三種欲患：第一種是惡欲，這惡欲，就是他希望自己能爲一切大衆的上首，希望所有的僧人都能夠隨順於他，所有的信衆都能夠供養他、讚歎他，能夠相信他的說法，然後自己能夠得到豐美衣物、飲食、房屋等等的供養，這一種是惡欲。第二種是大欲，就是呢，他自己有一點點修證的功徳，他就希望大家都知道他有這樣的修證的果位，他不會隱覆自己有任何的修證果位，只希望能夠四處宣揚，讓大家都能夠來供養他。那第三種呢修行人他會產生的欲，就是他希望自己修行是能夠生到天界去自在的享受，而不是為了出離三界。所以這三種，是一個修行人或出家人所可能會產生的欲望；雖然說是三種，其實還是離不開五欲。佛陀就說明這五欲是無常的，佛陀說：這五欲就好像一個人逆著風拿著火把，就好像一個人踩到一隻毒蛇。所以告誡弟子們：「當制五根，勿令放逸入於五欲。」

我們知道了欲的形態，我們再來看，欲貪是什麼樣的情形？其實欲和欲貪都是只隔了一條線，欲貪，就是對我們原先產生的一個欲望，進一步産生了染愛、迷戀、耽著這樣增強的心行。譬如：看到財物的收取、看到名利的收取，如果說以正當的行為，那並沒有錯；但是起了惡欲：「希望能夠用各種不好的方法，把那些東西變成我的。」這就是一種惡貪。另外，又例如對於男女的歌舞、歡笑、眼神、容貌、儀態乃至身體的接觸等等有了迷戀，而這樣的迷戀呢造成他無法忘捨，早也思、晚也思，這樣也是欲貪，這是欲界粗重的男女貪。我們世間人就是對著這樣的財、色、名、食、睡，如果產生了過分的、不合於目前因緣的；或者是，不是自己該得的這樣的心行，而去產生追求的心，那就產生了貪的心行。所以，對於一個志求解脫道的人來說，他不會因爲欲望沒有産生滿足、沒有得到眾生的供養、沒有得到眾生的恭敬，他就會産生不舒服的感覺，他就會産生不如意的心念；因為他知道，所有的修行都必須要在自己的心性上去起作用，不可以在虛妄的財物、名利上去起分別。

我們說，如果對於貪欲的種種相起來的時候，我們要怎麼樣很快的能夠看到自己陷到貪欲相裡面呢？我們首先先看，自己是不是有著耽著的心？對於我們自己所擁有的種種的受用——名氣、利養、財物、福報，是不是堅守不放、不願意布施？這是一種狀況。另外一種我們看看，我們已經擁有了名聞利養，也有了足夠的生活資具，乃至於修道的所需，但我們是不是沒有滿足的心，我們有了，還要更多呢？第三種，我們稱之為這一種是貪婪的心，就是自己所擁有的其實已經超過了所需，但是我們看到別人有更好的房子，看到別人有更好的車子，乃至看到別人有更漂亮的伴侶，於是心裡就產生了愛著，自己就希望自己要有比他更好的房子、更好的車子，乃至呢要有比他更好的一個伴侶；這樣的一個行為，一句閩南語就叫作：「吃碗內，看碗外。」就是他自己那一分已經夠他受用了，他還一直看著別人的。還有一種是他有謀略心，什麼叫謀略心呢？就是對別人所擁有的，這是會覺得他的是比自己好、那是超過自己的，所以內心就開始算計著：「怎麼樣讓那些東西變成我的，或者我怎麼樣讓別人失去那些東西，來顯得自己的殊勝。」所以菩薩戒裡面就有一條說：「一個人看到一個清淨的比丘他在持清淨的戒行的時候，他就怎麼樣盤算著來破壞他的戒行。」這就是一個謀略心。另外就是覆蔽的心，因為自己正陷於貪欲的煩惱流中，所以不覺得羞恥，因為這樣的貪欲的情境或許是太重了、或許是太習慣了，所以他感受不到這樣的過患，所以也不會產生出離的心；甚至會找理由來合理化自己的行爲，自圓其說來包裝自己、來矇蔽他人，其實這本身就是一個矇騙自己也矇騙他人的行為。

我們說，貪心像狼一樣是沒有辦法滿足的；貪心像猴子一樣，牠在摘桃子的時候，嘴巴咬著，腋下夾著，兩個手還忙著不斷要摘其他的桃子；我們人往往就是這樣，被繫縛於貪心所帶來的許多的煩惱。這些貪心的一個呈現，往往都是由於這一世從小到大有許多不如理的教導，而我們會以為這些不如理的教導是合理的，而產生這種錯誤的追求。所以我們應該要讓自己產生離欲、離貪的這樣的修行。如果要離欲、離貪，就應該要先對於貪欲的無明、貪欲的煩惱、如何捨去貪欲這樣的一個正知見去修學、去學習。首先，我們一定要能夠結識好的善友、善知識；再者，我們要能夠產生自己的定力，這樣的一個定力要如何能夠快速地產生呢？那就是念佛的心，如果我們能夠養成念佛的習慣的話，我們就能夠有定力來看到自己所現起的種種的貪欲。

我們知道：欲望是沒有滿足點的，但是欲望也是苦的本際，任何的欲望的形成一定是相對待的。所以我們不要在欲望當中去受苦，應該要出離這樣的欲望。

今天就為大家說到這裡。祝福大家正觀貪欲的因緣，轉其力成為向於正法、學習正法的動力！

阿彌陀佛！