各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？眾生易度否？

各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之學佛釋疑(二)」。我們將一般初機的學佛大眾常會感到困惑的問題，將它們分門別類，用簡單易懂的說法，一項一項地把它們演述出來。

在前面一集的節目中，我們談到了佛教中所說的「法」，是指三界當中所有的事物統統都是法，法也是五蘊——又叫五陰。法又分為色法與心法，色法是色蘊，而心法則是識蘊、受蘊、想蘊及行蘊。對我們來說，所有一切的法都是由我們的眼識、耳識、鼻識乃至意識所感知而形成的，所以法也就是我們六識所成的境界。而六個識都各有其根、塵、識三者和合的運作，所以總共就是十八界，因此法又叫十八界。我們透過五根——扶塵根，去攝取外面的相分，然後呢成像在我們大腦的勝義根，這個是內相分；也就是說，其實我們一直都住在自己內相分的境界當中，從來沒有看到過外相分。內相分就叫作內法，外相分就叫作外法。眾生從無量世以來，一直就住在自己的內相分之中，從來沒有接觸過外相分，所以所有的眾生他所能依靠、能夠依賴、拿來運作動轉的，全部都是自己的內相分。

在《辨法法性論》當中 彌勒菩薩說：「共顯現之外所取，彼實同於能取識，外境離識即無義，以其具有共性故，不共了別所取境，應即他心所緣事。」（《辨法法性論》）講到這兒，可能有人會說：「老師！我承認我們的大腦中所感知的內相分，的確那個不是外相分，我也認同每個眾生心中的內相分是各自有所不同的，因為不是同一個大腦嘛！但是畢竟它們是同一個外境，所以顯現在心中的內相分應該還是一樣的。總不可能說我們看一朵蓮花，我看的是蓮花，而他來看就變成玫瑰花吧！沒這種事吧！」好！比方說：我們一起來看一朵蓮花，我從我的角度、你從你的方位來看，我們所見的蓮花就會有所不同；即使是我們位於相同的方位來看，還是有所不同，因為我有近視眼、你有老花眼，沒有兩個人的視力會完全相同。

所以呢，學過中學生物的觀眾都知道，所見、所聞與我們的感覺，它都是相對的法，不是絕對的法。例如，將我們的右手放在熱水中、左手放在冷水中，30秒以後再一起放入普通水中，結果右手會覺得冷而左手會覺得熱，明明是放在同一盆水中啊！兩隻手的感覺卻是完全不同。這就代表了我們五根的覺受，它是一個相對的法，它是比較前時跟後時前後之間有什麼改變的差異，而不是一個測量絕對正確的值。又譬如說前兩年吧！有一次中國大陸冬天大雪，從北方到南方廣州全部都在下雪。那一次我到西安去賞雪，幾天以後回到台灣，從桃園機場走出來的第一個感覺是：台灣不冷嘛！但是親戚來接機卻說：「哎喲！你這幾天不在台灣，你不曉得啊！台灣這幾天真是冷死了啊！我們躲在被窩裡都不敢出來。」同一個外境，為什麼兩個人的感觸是完全不同的？後來我想了一下：因為在西安的時候，每天習慣從溫暖的旅館走到街上，瞬間溫度就從二十幾度降到零下十度，所以我的皮膚已經適應了那種極度溫度的這種差異的感覺，認為那個叫作冷。回到台灣以後呢？從機場走到外面溫差變小了，所以相對而言就覺得這個也不怎麼冷嘛！反而很舒服。那就要請問各位囉：「同樣的一個外境，我覺得很好、不冷，但是另外一個人卻覺得很冷，到底誰的感覺比較正確？大家覺得呢？」都正確！也都錯誤！因為不同的眾生，對於同一個境界的覺受是不同的。這是因為我們五根的覺受，本來它就是一個相對之法，而不是絕對的法。

又譬如同一個境界，人的眼睛所見與其他眾生的眼睛所見也完全不同。譬如說，我們看到的世界和一隻馬來看這個世界，就會有所不同；像馬——馬是看不到自己正前方的影像的，因為馬牠看不見在牠兩眼中間所投射出去的這塊區域，馬的眼睛位於頭部的兩側，所以對於左右牠有寬廣的視野，可是卻看不見自己兩眼中間的正前方位置；這也就是為什麼馬在走路的時候，常常會低著頭、 側著頭看旁邊的原因。那如果是小鳥呢？小鳥的眼睛至少可以看到5種光譜的地帶，與我們人類是完全不同的。像我們常看見的鴿子，鴿子牠的眼睛可以分辨出數百萬種不同的色彩，遠勝過人類，所以牠們被認為是地球上最擅長分辨色彩的一種動物。又譬如說貓和狗，牠們的視力其實不是很好，但是牠們卻有夜視能力。貓和狗的夜間視力比人類強很多，所以在半夜當中、夜半當中、昏暗當中，牠們一樣可以正常地行走運動；並且牠們所看到的光譜，也和人類不同。例如民間一般都相信，家裡的小狗其實是可以看得見剛剛過世的親人的，所以有的時候，我們和小狗同樣地看家裡的一個角落，我們看到的就只是椅子、茶几，但是小狗卻會對著這個椅子、茶几狂叫。我們還會說這個狗怎麼回事？竟然對著一個空椅子在那邊叫！也許牠是看到不一樣的東西了。

更何況前面我們有說到五俱意識，五識現起的時候意識必定相伴隨，所以同一個境界，當我們察覺到的時候，就已經是五識和意識共同和合運作了。每一個人心境不同，意識的判斷、思量當然也就不同，所察覺到同一個境界的同時，這個察覺必然是加上了意識，而且是以意識為主的察覺，不同的人各自的察覺將會是天差地別。舉例：譬如說許多內地的朋友來到台灣遊玩，都說台灣好地方、好山好水、人情味濃厚，真是個不錯的地方。可是在三百年前，當鄭成功從內地來到台灣之時，他看到了台灣的風景，他的評語則是：花不香、鳥不語。我們現在可以瞭解，那是因為當時鄭成功跟清朝之間的戰爭失利，所以只好轉來台灣偏居，他心情的鬱悶、沮喪可以瞭解，所以當時的他見到什麼東西都是不好的、都是灰暗的，因為人生無趣。而現在來到台灣旅遊的朋友則是心中懷著期待、歡喜，雖然是看同樣的景色，就覺得什麼都好看、什麼都美麗。也就是說我們當下所察覺的境界，它已經加入了意識的思量、判斷。這樣講起來，那就更是每一個人的內相分，其實是各各相異，甚至是天差地別的。

又譬如說我們去看畫展、去看電影表演，偶而遇到了跟我們有相同見解的人，我們就會說：「唉呀！君子所見略同啊！」然後彼此惺惺相惜、感嘆知音難覓！因為，雖然我們看的是同一個畫展、同一個境界，但是要找到跟自己見解類似的朋友是非常難的。所以各位說看看：每一個人的內相分到底是相同還是不同呢？不但是不同，而且是非常的不同。這一點在現代的心理學上也多所探討，例如心理學上很有名的「羅夏克墨漬實驗」，我們來看這一張圖片，請問各位：「各位請告訴我，你在這一張圖中看到了什麼？或者說這一張圖裡面有什麼？各位也可以問問看旁邊的人，他們覺得是什麼？」最後各位可能會覺得非常的訝異，明明是同樣一張的圖片，結果呢？讓10個人來看卻有九個答案，剩下的一個人他說他看不出來。也就是每一個人不但看到圖片所生出來的答案是不同的，而且如果請他繼續對這一張圖片來講述，那就會相差的更大。例如說有人看到這一張圖片，他說這是狐狸的臉；第二個人來看呢？他說他看到的是兩個正在跳舞的人；而且雙方都很堅持自己的答案。第一個人會說：「這是一張狐狸的臉沒有錯啦！如果你說它是一張豬的臉，我還可以理解，但是你現在說它是什麼什麼兩個人在跳舞，我怎麼都看不到兩個人？」而第二個人則會說：「這明明就是兩個人啊！你看，左邊一個人、右邊一個人，兩個人站在柱子上正在跳舞啊！怎麼會跟狐狸扯上關係呢？」

好！各位覺得這兩個人哪一個說的才對？大家都學聰明了，都對！也都不對！令人驚奇的還不只是如此，如果我們去問第一個人：「你覺得這是一個狐狸的臉，那我請問你：『這個狐狸正在幹什麼？』」第一個人看著圖片，然後就會開始侃侃說出：「這隻小狐狸牠正在流血，牠正在悲傷地哭泣！」我們就繼續問：「那你覺得牠為什麼在哭泣呢？」「因為牠的媽媽不要牠了，把牠丟棄了，所以牠在哭。」就這樣子引導他，他就會講出一連串對於這一張圖片他心裡的感覺。於是心理學家就利用這種方式，去瞭解、去分析、去挖出這個說話的人他的心態、他的背景。同樣的一張圖片我們問第二個人：「你說圖裡有兩個人，這兩個人是誰啊？」第二個人他可能會說：「她像我姑媽。」「為什麼像你姑媽呢？」「因為你看她的鼻子尖尖的很像是我姑媽，以前我小的時候跟姑媽一起住，她常常會出去跳舞。每一次跳舞回來，有的時候會很高興，她就會買東西給我吃；有的時候跳舞回來不高興，她回來就打我，打得好痛喔！」同一張圖片給兩個人去看的結果卻是天南地北，而且兩個人所給的答案呢？這兩個答案表面上是風馬牛不相干，就好像兩個跳tone的答案。但我們可以想一想：明明他們兩個人是看著同一張圖片，為什麼出來的兩個答案會完全不同呢？原因何在？因為意識心加入了嘛！而且意識心才是潛伏在背後最重要的那一件事情。這兩個人對於同一張圖片，各自說出了看似簡單的答案，但是在這樣一個簡單答案它的背後，它其實反映出來的，不只是他現前眼識去辨別這個形狀而已，也不只是意識思量判斷而已，它的背後其實蘊含了整個經驗，是過去所經歷種種的經驗，無論是有形的法、無形的法的總和，因此各自會作出判斷，以及各自會解釋為什麼他會作這樣的判斷。這樣子講，各位同不同意呢？

所以，同樣一個問題再問各位：「不同的人經歷了同一個境界，每一個人的內相分到底是相同還是不同？是小小的不同還是大大的不同呢？」可能你會說：「老師！那至少我們兩個人去看一朵蓮花，也許我們兩個人所見容有不同、心境會有不同，所聯想出來的事物也有所不同，但至少我們見到的都是一朵蓮花，不會變成玫瑰花啊！」答案其實不然！在佛經上，特別是在三轉法輪之時，佛陀為我們開示了甚深唯識的道理，其中有所謂「一心四見」，也就是同樣的一個水池，來了一個人，人看到這個水池就是淨水；天人來了，他看到這個水池變成琉璃；龍王來了，他看到的是他所居住的宮殿；惡鬼來了，這個水池就變成了血水膿池臭不堪言。同樣的一個湖泊，不同的眾生看了之後，卻由於各自的業報所感，所顯現出來的內相分卻是完完全全不同的。然後又各自在自己的內相分中去執著、去運作，在裡面產生了喜、怒、哀、樂，各自的內相分已經是虛妄了，再從虛妄上面繼續去虛妄地運作，所以最後就叫作「自己玩自己」，自己去玩自己所產生的內相分，這就是眾生輪迴三界而沒有辦法出離的實際相貌啊！

因此，還記得 彌勒菩薩所說的嗎？「共顯現之外所取，彼實同於能取識。」這一句話有更深的含義，不只是眾生的內相分各有差異而不實在，外相分的本身也是虛妄不實的，並沒有什麼真實存在的外相分。有人會說：「不對啊！即使我們兩個人看的不一樣，但是至少我們看到的是同一個外相分啊！」彌勒菩薩一開始就說：「此中法相者，謂虛妄分別，現二及名言。實無而現故，以是為虛妄，彼一切無義，唯計故分別。」（《辨法法性論》）現在就更可以瞭解 菩薩更深的含義了，不論是外相分還是內相分，它們都是虛妄分別出來的，並沒有一個實際的實質。外相分與內相分都是沒有真實意義的，因為它們都只是眾生錯誤的計量而分別出來的。到了這裡，我們可以再用另一個角度來看，內相分虛妄無實有——這個叫作我空，然而外相分也是虛妄無實有——這是法空，到了這個地步「我、法俱空」，只剩下我們虛妄的計著而己。因此 彌勒菩薩說：「所取顯現既非有，能取顯現自非有，如是即能善成立，二取現而非為有。」（《辨法法性論》）既然我們所取的心是內相分，這不是真實而有，所以能取的心也就不是真實而有了，能夠證悟這個道理，就實證了：雖然能取與所取都好像是真實的顯現在生起，但是能取與所取都不是真實存在的實法。彌勒菩薩接著說：「於彼非等引心中，所顯無非自辨別；於彼等引行相中，亦唯定境之影相。」（《辨法法性論》）也就是說，我們所計著覺察的法，都只是自己去計著自己的內相分，不管是在現實的境界或者是我們以為的禪定的境界，都還是內相分。

所以我們下ㄧ個結論：從無始以來我們就不斷地在輪迴的大海中來來去去，我們所感知到的一切法好像是真的，一個又一個法好像是平等平等、理所當然地這樣成立了、生起了、又異滅了。只是我們從來都不曉得這個世界是如此的虛妄不真實，所以自無始以來等起而成立，此已善成立，二取全不成。

好！今天我們就先為各位介紹到這一邊，謝謝大家！

阿隬陀佛！