各位菩薩：

阿彌陀佛！

「三乘菩提之菩薩正行」，菩薩應如何教化弟子？當國主的菩薩，佛陀說：要以四攝法來攝取國中的人民，同時要能善於分別種種法相。也就是當國主的菩薩要能夠善於分別善法、惡法、世間法、出世間法，乃至於說真正的正法、相似正法。這樣的情況之下，對於不受法者軟言調之，如果說在教化國中人民的時候，有不能夠接受這些法要的人，要以柔軟語來調教。

當國主的菩薩同時還要知道「王」的意思是什麼，我們來舉經中所說的什麼叫「王」，在《大薩遮尼乾子所說經》裡面有這樣一段經文：「王者民之父母，以能依法攝護眾生令安樂故，名之為王。大王當知！王之養民當如赤子，推乾去濕不待其言。何以故？大王當知！王者得立，以民為國；民心不安，國將危矣。是故王者，常當憂民如念赤子，不離於心。」

在這一段經文裡面談到：王就是人民的父母，因為怎麼樣來為這些子民，來讓他們得到利益，所以王是人民的父母。為什麼王是民之父母呢？因為能夠依法來攝護眾生，能夠依於自己的王法的能力，來攝受守護國中的一切的人民，使得人民能夠得安樂，所以稱為王。這裡談到王來養護人民，要好像自己的一個兒子，嬰兒一樣，好像母親照顧嬰兒，推乾去濕一樣，類似這樣的一個至誠心。為什麼有這樣可以立這個王呢？是因為有人民可以成為一個國，因為有人民成為一個國家，所以才能夠立這個王這個位置。如果說民心不能安定、不能安隱，那麼這個國本身就會有危險，就會危脆不保。因此王要經常來憂民，等於說經常來擔憂人民是否得安樂，就好像在繫念著自己還沒有長大的孩子一樣，要不離於民心。

接著這段經文中又談到說：「當知國內人民苦樂，以時安行，知水、知旱、知風、知雨，知熟、不熟，知豐、知儉，知有、知無，知憂、知喜，知老、知少，知病、不病，知諸獄訟、知有罪、知無罪，知輕、知重，於諸王子大臣諸官知有功者、知無功者，如是知者名不離心。」

這一段接續的經文又說到：當國主的菩薩，要知道國內人民的苦樂，哪一些事情？要按照季節時序來看待：現在是有沒有水可以用、現在是否是屬於旱災、現在的風雨調不調、現在的這些蔬果等等是成熟不成熟呢、有沒有可以豐收、或者是現在不能豐收，現在的人民到底是有錢用、還是沒有錢用，現在的人民到底是比較憂愁呢、還是比較歡喜，現在國中國內的人民到底是有多少老者、多少需要養育的年少者，現在國內的人民有些什麼疾病、健康的情況如何呢，一切所謂入獄的諍訟這些事情，哪一些是有罪的、哪一些是無罪的、罪的輕重如何呢，這些國主都要知道；對於自己的這些王子、大臣、所有百官，要知道哪些人是有功的，哪一些人是無功的。能夠這樣的瞭解的話，就是當國主的就不離於民心。

另外這一段經文又談到說：「大王當知！王於國內如是知已，以力將護，所應與者，及時給與；所應取者，念當籌量；役使知時，不奪民利；禁肅貪暴，民得安樂－－是名攝護，名之為王。」

經文中談到這樣一位王在國內，知道人民的種種苦樂事情，以及國內所有情況的時候，就能夠以他的當王的能力來守護著人民，所應該要給與人民布施的，所應該要來讓大家能夠及時得到的這些資源，要及時給與；所應該要收取的賦稅，什麼情況之下要來籌量減少；役使人民的時候，什麼時候應該來用，什麼情況不是時候，不搶奪人民的利益；能夠禁止國內的這些貪欲以及暴行，來治理國內的貪欲暴行，使得人民能夠得到安樂，這樣的情況之下，就是攝受守護人民，這樣才稱為王。所以當王的、當國主的菩薩，要知道當王的意思，要這樣來攝護國土、來攝受國民。

前面提到的說，在家菩薩畜養弟子，或者說出家菩薩畜養弟子，前面所說的是 佛陀的教導，如何來畜養弟子。出家菩薩畜養兩種弟子，在家菩薩畜養一種弟子，包括了當了國主的菩薩，這樣的一個菩薩，要如何來治理國家、教化人民。接下來經文中又談到：「善男子！菩薩有二種：一者在家，二者出家；出家菩薩畜二弟子，是不為難；在家菩薩，畜一弟子，是乃為難。何以故？在家之人多惡因緣所纏繞故。」

這裡 佛陀就談到，菩薩總共就有這麼兩種，就是在家菩薩以及出家菩薩。出家菩薩因為承佛威德－－佛的威德力，所以蓄養了出家弟子、在家弟子，那是沒有什麼困難的。可是在家菩薩，他沒有出家如來衣的威德可以依靠，眾生又著相，在眾生剛強信根微少的時候，在家菩薩要來畜養在家弟子是很不容易的，這個是 佛陀特地在這裡談到。所以在家菩薩不只要能夠弘傳正法，還要來畜養弟子、教導弟子，可是他很困難，是因為很多惡因緣。

那麼在家菩薩要來受學佛戒的情況之下，又要如何才能得戒呢？《優婆塞戒經》裡面有這麼說：「善生言：『世尊！在家菩薩云何得受優婆塞戒。』『善男子！在家菩薩若欲受持優婆塞戒，先當次第供養六方：東方、南方、西方、北方、下方、上方。言東方者即是父母，若人有能供養父母：衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶，恭敬禮拜、讚歎尊重，是人則能供養東方。」

這裡談到，在家菩薩要怎麼樣能得受優婆塞戒呢？優婆塞戒的這個部分，是屬於菩薩戒的部分。佛陀說：如果想要受菩薩的優婆塞戒，最重要是要先能夠供養六方。這裡講的東方、南方、西方、北方、下方、上方，當然是不同於外道著於世間的真正的這個世間的方向，是以方向來譬喻，當然東方指的是父母，其他的南方、西方、北方呢，等一下經文會繼續說。東方指的就是父母，若有人供養父母，在衣服、飲食、臥具、湯藥，以及房舍、財寶這個方面，當然這個部分就是指供養。所以在這裡我們知道，延續前面 佛陀的教導，在家菩薩所要修學的基本法門，就是不放逸法，這些供養也就是不放逸法，要次第對父母、師長等六方做供養 ，也就是不放逸法。所以我們就依序來講，這樣的情況之下要如何來做。

從前面說對父母的供養部分，佛陀再一次教導，在家菩薩想要受戒與持戒，所需要具備的基本心性，還是要對父母師長有恭敬心，而且要付諸於實際，給與尊重與供養；只有恭敬心，但是不能付諸於實際的這個恭敬與供養，那就不是供養了。為什麼要這樣呢？因為付諸於實際的尊重與供養，呈現出來的就是世間善，世間善沒有辦法成就，要怎麼樣能夠學出世間法的諸佛的智慧呢？所以這裡面談到了供養六方，指的就是父母、師長等等，我們就先來說供養東方的部分。

東方指的就是父母，應該在衣服、飲食、臥具、湯藥、房舍、財寶供養父母所需，而讓父母沒有缺乏；而且對父母要恭敬、禮拜、讚歎、尊重。這裡的尊重指的就是父母在的時候，凡是做了什麼大的事情，譬如說要來受戒，或是事業上有一些什麼變動，都要先告訴父母，這叫尊重。那父母有所做，譬如說為子女去祈求善的婚嫁，父母為了子女去求善的婚嫁，這個部分就要對父母的所做，要恭順不逆。還有就是父母如果說為了阻止子女可能造作的惡事，立下了一些命令說：不得做這個、不得做那個。當子女的就要尊重父母的教導，不能違背，就要尊重。

而父母方面，對於這樣的子女要怎麼回報呢？在經文中說：「父母還以五事報之：一者至心愛念、二者終不欺誑、三者捨財與之、四者為娉上族、五者教以世事。」父母方面對於這樣能夠恭敬供養的子女，第一點要至心愛念。第二點不對子女欺誑－－欺詐誑騙。第三點能夠施捨錢財，佐助子女在事業上的所需。第四點能為懂得孝養父母的子女婚娉上族，也就是說為子女尋求良善的婚嫁。第五點要能夠教導子女世間人情往來合宜的應對，以及世間善、世間惡的分別；要制止子女，使得子女不會去造作惡事。所以受到子女孝養的父母，應當要這樣來回報子女。前面所說的部分，指的就是供養東方父母，以及父母回報子女的事。

接下來指的是南方，南方指的是師長，要如何供養呢？經文這麼說：「言南方者即是師長，若有人能供養師長：衣服飲食臥具湯藥，尊重讚歎恭敬禮拜，早起晚臥；受行善教，是人則能供養南方。」這裡講的說，對於師長的供養，當然以南方來譬喻，若有人能夠至心供養師長，在衣服飲食臥具湯藥，以及尊重讚歎、恭敬禮拜；倘若與師長同住－－修學的時候是同住，要早起晚睡；對於師長有所教導，要尊敬順從不能違逆；從師長那邊所聽聞的法，要善於受持不會忘記。如果能這樣作的情況之下，就是供養南方了。

那麼這個師長又要如何回報呢？經文中這麼說：「是師復以五事報之：一者速教不令失時、二者盡教不令不盡、三者勝己不生妒嫉、四者將付嚴師善友、五者臨終捨財與之。」當師長的應當要掌握時機，要趕快教導，不要是拖拖拉拉地不教。第二個就是有所教導，應當要全部教導出去，而不能有所隱藏，讓這個弟子能夠完全知道所要教導的法要內容。第三者，如果說弟子有勝於自己的話，不能生起嫉妒心。第四者如果說，對於自己無法教導的領域，要怎麼樣來讓這個弟子能夠學到？應該要指示出嚴師善友讓他去修學。第五點，如果說弟子這樣來供養師長，師長也沒有子女，那麼捨報的時候，應該把自己的錢財，給這樣的一個弟子。所以師長順著法來調御教導，來教導弟子們一切所應該學的，同時最重要就是說，讓弟子能夠隨著師長的所說，而能夠瞭解這個義理。這個部分，指的就是師長回報的部分。

接下來供養妻、子的部分，指的是西方，又要如何供養呢？經文中這麼說：「言西方者即是妻、子，若有人能供給妻、子：衣服飲食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具，是人則是供養西方。」那麼這個部分，供養西方就是供養妻、子，應該要供給妻子在衣服飲食臥具湯藥所需要的，而不能有所缺乏，隨時都要供給；同時要為妻子購買瓔珞服飾，讓她能夠莊嚴，使她穿著的時候能夠有所莊嚴；同時要相待以禮，對於妻子要相待以禮，要有威嚴但是不輕慢；不輕慢自己的妻、子，然後將家事能夠委託給妻、子處理。這樣的情況之下，就是供養西方、供養妻、子。

妻、子要怎樣回報呢？經文中這麼說：「一者所作盡心營之、二者常作終不懈慢、三者所作必令終竟、四者疾作不令失時、五者常為瞻視賓客、六者淨其房舍臥具、七者愛敬言則柔軟、八者僮使軟言教詔、九者善能守護財物、十者晨起夜寐、十一者能設淨食、十二者能忍教誨、十三者能覆惡事、十四者能瞻病苦。」對於菩薩供養妻子以後，妻、子應該以這十四種事項來回報。

第一種就是一切家事在做的時候，要盡心盡力的去經營把它做好。第二個要常常做不懈怠，而不是偶爾才做。第三點所做的事情要有頭有尾，讓它能夠完成。第四點要掌握時機，讓它能夠在需要做的時候就做好。第五點要常常為著丈夫來探視來往的賓客、來招待來往的賓客。第六點要打掃清淨房舍以及臥具。第七點對丈夫要能夠愛敬，然後講話要能夠柔軟。第八點對於家裡的僮僕，如果說要去叫他做事情，要以柔軟語來教導。第九要善於守護家裡的財物，不要隨便去浪費花費掉。第十點要早起晚睡。第十一點要能夠準備清淨的飲食，如果說這個丈夫是受菩薩戒了以後要吃素，就應該要準備清淨的飲食，讓他能夠受用。第十二點能忍耐丈夫的教誨。第十三者能夠隱覆丈夫因為過去不小心所犯下的惡事。第十四點丈夫如果生病了，要能夠探望、能夠照料。前面所說的就是來供養妻、子以後，供養西方，然後妻、子的回報的內容。

接下來是屬於供養北方，北方指的就是善知識，要如何供養呢？《優婆塞戒經》中這麼說：「言北方者即善知識，若有人能供施善友，任力與之，恭敬軟言，禮拜讚歎，是人則能供養北方。」北方的部分，指的是善友、善知識。如果說能夠盡自己的能力，來對善友供養布施，能力作得到的範圍，來供養他的衣服、飲食、藥物；對於善友、善知識要恭敬，說話的語氣要柔軟，並給予禮拜讚歎；因為這善友、善知識，就是對於自己在各方面都有幫助的，所以應該要感恩，感恩而來對他供養。

這樣的一個善友、善知識，受到供養以後要怎樣來回報呢？「是善知識復以四事而還報之：一者教修善法、二者令離惡法、三者有恐怖時能為救解、四者放逸之時能令除捨。」善友、善知識要這樣子來回報：要教導他修學種種善法，倘若有染習惡法，應當要勸導他，使他能夠遠離惡法；如果說有面臨恐怖畏懼的時候，要能夠為他解除恐怖，而給予救濟；倘若說是放逸在五欲享樂之事，而耽誤了學習善法，能夠勸導他除捨這些惡法，除捨這些放逸之行。這個是善友、善知識，應該要回報的。以上是供養善友、善知識，以及善知識回報的部分，這是供養北方。

接下來對於這個下方，指的就是奴婢，又要如何來供養呢？經文中這麼說：「言下方者即是奴婢，若有人能供給奴婢：衣服飲食病瘦醫藥，不罵不打，是人則能供給下方；奴婢復以十事報之：一者不作罪過、二者不待教作，三者作必令竟、四者疾作不令失時、五者主雖貧窮終不捨離、六者早起、七者守物、八者少恩多報、九者至心敬念、十者善覆惡事。」對於奴婢這個下方，要如何來供養呢？也就是如果有奴婢的話，要能夠供給奴婢衣服飲食，以及病痛或瘦弱等等需要的醫藥；奴婢有做錯事的時候，不用打罵的方式，然後用柔軟語來教導，這樣的情況之下，就是能夠供給下方，也就是供養了下方。

奴婢應該要以以下的十點事項這樣來回報：第一點就是不去做違犯法律罪過的事情。第二點就是不等待主人來叫了才去做，知道該做的事情就馬上去做。第三點事情在做的時候，一定有頭有尾讓它完整。第四點要趕快做，掌握時機，而不會說拖拖拉拉地。第五點如果說主人後來墮入貧窮情況，也不因為這樣而捨離。第六點應該要早起。第七點要能夠守物，不要隨便把主人的財物拿去浪費掉。第八點要少恩多報，對於主人給自己一點點的恩，要用很多方式、很大的感恩的心來回報。第九點要至心的敬念，敬念自己的主人。第十點要善於隱覆主人不小心所犯下的惡事。這個部分指的就是如何來供養下方，然後下方的奴婢如何來回報。

當然這個部分就是還有供養上方的部分。供養上方的部分，我們下一堂課再來繼續，今天就說到這裡了。

阿彌陀佛！