各位菩薩：

阿彌陀佛！

我們要繼續來跟各位說明「菩薩正行」的部分。

上一集我們講到，菩薩正行必須要具足這個法財長者的條件之一是：菩薩必須要能夠觀因、觀果。平實導師在作法義辨正的時候，其實就是善觀因、善觀果來指名道姓，也就是為了眾生，而不是說莽撞地行事；也就是說，如果不指名道姓地引述而辨正法義，就會如同當年 玄奘大師寫《成唯識論》的時候，被 窺基大師勸止而不指名道姓一樣，根本就對眾生不會有效果，因為眾生習性剛強難調難伏啊！所以就學 窺基大師在《成唯識論述記》當中指名道姓來辨正法義。可是指名道姓以後會有什麼結果呢？第一、可能引來對方與我作法義辨正；第二、人家會去告我們誹謗。所以若想要寫書，這些因果都要先考慮到，為什麼要先考慮到這個？因為你寫了以後，要考慮將來會對你在弘傳佛法的時候的影響；若不先考慮就莽莽撞撞地做下去，未來數月、數年的現世果報現前的時候，就沒有辦法應付了，更何況還有未來無量世的異熟果等著自己。懂得這些因與果之間的關聯，才知道如何可以順利地辨正法義而且得到所要的救護眾生的結果，卻仍可以不必浪費時間在無謂的世間法中的纏訟。可是那些寫書來罵我們的人，都沒有先考慮過現世及未來世的因緣果報關聯，所以他們現在沒有辦法應付我們了，因為他們不先觀法上的因與果，也不先觀察世間法中的因與果，所以他們不能斷因果。斷，就是斷定。也就是這件事情將會產生什麼因果，此事的肇因與後果之間會有什麼關聯，這個因種下去以後，果會怎麼樣生成？他們無法斷定；不能斷定的人就不能得到正確的因果。你能斷那個因果——斷這個因將來會產生什麼果，那你去造的因就會是正確的因，將來就可以得到自己想要的果，這樣才是能得正確因果的人。

菩薩如果能斷因果、也能得因果，想要完全有把握得要到十地之時；十地又稱為諸法之王，諸法這個法之自在。所以，法王就是菩薩法的極果，再進修下去，都是為了成就佛地的廣大褔德而專修褔業了。可是，十地菩薩對於因果有具足的了知嗎？其實也還沒有！只有佛地才能夠具足了知；所以十地菩薩在世間法、出世間法能斷、能得因果，但仍不是具足地了知。所以也正好需要百劫修相好，在這百劫之中，藉著世間法的事相來具足通達因果；但是由於能斷、能得因果，所以菩薩十地得到菩薩位的究竟法果，所以稱為法王，因為於法自在的緣故。所以十地才能稱為法雲菩薩，十地菩薩說法如雲如雨沒有斷絕的時候，因此稱為法雲地。我們距離這裡還非常地遙遠，所以我們寫書下筆一向很謹慎；雖然我們出書的速度很快、量也很大，尤其這四、五年來，每一本書總是又厚、內容又多，而且每一本都是很大一本，可是我們一定要求校對的菩薩對我們先找碴，在出書讓別人找碴之前我們先自找，儘量挑毛病，挑得愈多愈好；這正是為了避免不當的因果——避免錯說法的因果，這件事很重要！法義錯了遠比世間法錯了更嚴重。這也是你想要當法財長者所必須要有的條件，並不是你證得大法、有了大法以後，就可以當法財長者，而且還要懂得觀因、觀果以及斷因果。

佛開示完如何具足法財長者的條件之後，又接著說：「善男子！菩薩有二種：一者在家、二者出家。出家菩薩立如是願，是不為難；在家菩薩立如是願，是乃為難。何以故？在家菩薩多惡因緣所纏繞故。」（《優婆塞戒經》卷2）今天 佛的這一段開示聽完了，我們重新去讀《華嚴經》善財大士的五十三參，那裡面有多少長者呢？我們對那些長者就會懂得恭敬了，不會再小看他們了。但是，修這個法出家菩薩容易，在家菩薩難！因為菩薩一向有兩種：出家與在家。出家菩薩立下以上所說的願，實行許多類的這三種事，想要當法財長者，他們發這個願並不困難，因為沒有人會羈絆他們；可是在家菩薩建立這個大願可就難了！因為家人常常會對我們扯後腿，常常會拉你的手後肘，如果你想要作大財施，往往困難重重，所以在家人當法財長者還真是不容易！我們是運氣好，沒有家人對我們扯後腿、拉住手後肘；一般在家菩薩卻是很不容易做得到的。因此，三賢位的在家菩薩要立這個願而當法財長者，確實是很不容易的啊！若已進到地上位，不論在家或出家，做法財長者就比較容易了。所以若有在家菩薩能出來當法財長者，真是值得讚歎啊！這真是難行能行，難能可貴！正因為難，所以能做到時就是最可貴的，因為在家菩薩有許多惡因緣纏繞著他。在這邊我們已經把這個〈發願品〉第七，依著 平實導師的菩薩《優婆塞戒經》的開示已說明完了。

緊接著我們要向各位說明：所謂的假名菩薩跟實義菩薩。也就是說，菩薩這個名義有兩種：一個是假名菩薩、一個是實義菩薩。佛如何的教導我們、如何開示呢？這邊我們看經文：【善生言：「世尊！如佛所說菩薩二種：一者假名菩薩、二者實義菩薩。云何名為假名菩薩？」】（《優婆塞戒經》卷2）這個善生菩薩再問佛：何謂假名菩薩跟實義菩薩？大乘法中有名義菩薩和實義菩薩兩種。名義，就是定位的意思，以某種名義確定他的位子。你現在想要當菩薩，可是你是要當什麼菩薩呢？這個實質很重要！要能先作確定，確定你是實質名義的菩薩或是假名菩薩。就如世俗男人拈花惹草，後來金屋藏嬌的她要去爭法律上的配偶名分，這就叫作爭名義。大乘的佛法也一樣有名義，這個名義就是說：你是真實義的菩薩，或是假名為菩薩的虛假菩薩。現在 佛開示說，有下面所說十二種現象的人就是假名菩薩，不是真的菩薩。善生菩薩為我們請問：「世尊啊！如佛您所說的菩薩有兩種：一種叫作假名菩薩、一種是真實義菩薩。什麼叫作假名菩薩？」先不問「真實義菩薩」，這裡先把假名菩薩不好的現象修除掉，剩下的悲心……等等，就當然是真實義菩薩的境界了。

所以，佛就對善生菩薩開示如經文所說：「善男子！眾生若發菩提心已，樂受外術及其典籍持諷誦讀；即以此法教化眾生……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：善男子啊！眾生如果發了菩提心以後，喜歡信受外道的法術、道術等等，以及教授外道各種技術的經典、書籍還去受持與讀誦；而且也用所學的外道法來教導眾生，這就叫作假名菩薩。那什麼叫作外術呢？比如世間法中所說的數術，有五術：山、醫、命、卜、相。山，就是看風水；醫，是當醫生專門幫人看疑難雜症的，有的人很精通專門治疑難雜症，不是一般的醫生；命，就是算命，用你的生辰八字排列天干地支等等來推算；卜，就是為人卜卦，看人們想做的某件事情可不可以做；相，就是以身相、面相為人算命；這個叫作五術。現代的五術界，也有人把西藏喇嘛教的東西也算在五術裡面，也拿來用；不過幾年前，五術界已經瞭解西藏喇嘛教是個宗教的大騙局，可是他們都知道西藏喇嘛教是個大馬蜂窩，沒有人敢去捅！有人在網站論壇上放話說：「將來留給有能力的人去搞吧！」結果，就由正覺這個不知死活的去捅西藏喇嘛教的大馬蜂窩，所以就招來了藏密的喇嘛們在網站上全面的圍剿。但是西藏喇嘛教那些東西其實也都是外術，因為西藏喇嘛教只是拿著佛法的名相套在外術上面而已，它有哪一法義是真正的佛法呢？連號稱最具有佛法法相的應成派中觀，也都是常見外道再加上斷見外道見，完全沒有佛法在其中。所以藏密那些喇嘛們也都是樂受外術者，古時候在天竺的時候，他們本來只是佛門中的凡夫而己，還稱不上外道，可是沒有法的證量而又想要高於他人，就不斷地蒐集外道的奇異事物而套上佛法名目，這樣大量地加進外術以後，反而被外道的術法給外道化了；本來要攝受外道進入佛門，但因自身沒有實質修證的緣故，反而被人家同化了！然後再用外道法說為佛法來教化眾生。所以藏密喇嘛及弘傳常見見的人都叫作假名菩薩，這個意思是：表面看起來是菩薩，也正受了菩薩戒，可是實質上都與菩薩的知見、證量及所行無關。這是第一種假名菩薩，也就是說，徒有菩薩之名而沒有菩薩的實質。

佛又接著開示說：「為自身命殺害他命，不樂修悲、樂於生死，常造諸業，受生死樂……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：第二種菩薩是為了自己的色身生命的存活而去殺害別人的生命，譬如：受過菩薩戒當菩薩了，還去殺雞、殺鴨賣錢營生，那就是假名菩薩了。殺害眾生存活己命，這種人不樂於修悲心，而樂於造作生死業，根本不想出離生死。他一天到晚想著哪裡有好的享受的，他就去享受；至於解脫道、佛菩提道，他說：「這個太深我聽不懂，也沒有因緣悟入。」他不想得，就走了！可是，如果叫他週日去某大道場做義工，他一定去；這叫作樂於生死，因為所造的都是生死業，來世得天褔就是生死業；這種凡夫菩薩常常造作善業，但是目的就是為了受生死之樂，這樣的人也是假名菩薩。

佛又接著開示說：「無有信心，於三寶所，生疑網心，護惜身命不能忍辱，語言麁穬、悔恨放逸。於己身所生自輕想：我不能得無上菩提……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：第三種的假名菩薩是無有信心於三寶所。他對佛法僧三寶還沒有具足信心，他來聽佛法，只是因為這是有地位者的風尚，是一個潮流。譬如：現在「禪」正風行，我也跟著附庸風雅一下，表示我也學禪、我也懂禪，其實他對三寶、對禪都沒有信心，要這種人供養僧寶或護法，他是不願意的！他心裡面想：「出家法師還不是跟我一樣的是一個人，我供養他作什麼呢？」他對三寶沒有具足信心，這也是假名菩薩。佛說：第四種的假名菩薩是對佛法產生懷疑，被懷疑的網子所綁住了，因為對佛法所說的因果律、解脫、法界實相、成佛果報等等都懷疑不信，所以只願意護惜身命，不願實地將佛法所說的道與理確實付諸實行，不樂實際修證，這也是假名菩薩。第五種假名菩薩是說，不但一直護惜自己的身命，卻又不肯修忍辱行；你叫他修忍、法忍——叫他修生忍、修法忍，他是聽不進去的，根本就不願意修行，他認為：「那是傻瓜才修的，被人家辱罵了，還在那邊忍；被人家欺負了，還在那邊忍；都不可以罵回去，真笨！」他不能修忍，所以就言語粗獷，人家罵他一句，他更大聲的回罵三句，罵了以後再來悔恨：「當初若是不回罵那三句，今天就不會被捅那一刀了，就不會被補那一刀了！」但是這個都太慢了！這類凡夫菩薩悔恨過後，不久又開始放逸、又開始誹謗罵辱對方了，這就是假名菩薩。第六種的假名菩薩是對自己生起輕想，心中老是想：「我算老幾？哪有可能開悟？這不可能的啦！」如果於己身生於輕想，他一定踏不進正法修行的大門來，他們老是想：「我沒有辦法得到無上菩提！大乘法的開悟是無上菩提，我這種愚劣的人哪有可能？」他心裡面如果有這個想法，那就是假名菩薩，不是真的菩薩。實義菩薩不會這樣想，實義菩薩會想：「我即使捨命也要悟一回，就算悟了就立刻死，我也甘願。」實義菩薩總是這樣想的，也就是「朝聞道，夕死可也」，他心心念念想的是：如何入道？

佛又接著開示說：「於煩惱中，生恐怖想；亦不勤修壞結方便，常生慳貪嫉妒瞋心……是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）佛說：第七種的假名菩薩是於煩惱中生恐怖想。這是責備小根小器的人；小根小器，是指定性聲聞，他們老是想：「我這一世悟了二乘菩提，把思惑斷盡了，死後可以證無餘涅槃，不再來受生死苦了！若是發大願再來投胎，來世有隔陰之迷，使我忘了解脫果的證境，就會跟凡夫一樣；萬一愚昧而造了惡業，豈不是又要繼續下墮了嗎？這樣何時才能夠再有出離生死苦的機會呢？」所以，他們對思惑煩惱生起恐怖想，這就是定性聲聞的人；他因此就沒有辦法發願留惑潤生，不能盡未來際利益眾生，不能行菩薩道所以不能成佛。這種人沒有資格當菩薩，這種人只想著自己：「我這一世趕快悟了，就可以出三界而不再來人間。」那個最早期隨 平實導師學法，後來以邪見來毀謗如來藏妙法的瞎掉一個眼睛的人就是這種想法，他一天到晚想著：「我明心了，要早日斷除思惑，要成為阿羅漢、要出三界。」他很怕思惑不盡而必須再來人間，他不肯再來人間利樂眾生，這就不是實義菩薩了，這個就是假名菩薩。第八種的假名菩薩是不肯精進修行，對於壞斷三縛結、壞斷五下、五上分結的方便法門，他們都不肯精進去修正與實行，心裡面又常常生起慳貪、嫉妒、瞋心。這種人非常多！我們常常說：悟了以後要伏除性障。要除性障，他們怎麼說呢？他們說：「斷除性障習氣種子太辛苦了！我們不要如此地辛苦，我們往生去極樂世界，一切不就解決了嗎？」所以不願修除自己的貪瞋癡。可是，去到極樂世界以後就解決了嗎？其實沒有！性障若沒有伏除，去到極樂世界以後，彌陀世尊就讓他住在七寶蓮池的這個寶蓮花裡面，繼續聽聞佛法，經過這裡的無量劫以後，性障伏除才能花開見佛。結果還是要除、還是逃不掉的！因為，性障本來就不是靠諸佛來為他斷除掉的，如果沒有特別的因緣，諸佛都不會為他轉變內相分，除非那個世界需要他來住持正法，才會幫他這樣作，那就是他有大因緣；沒有這個大因緣的話，諸佛都不做這種事，因為這是干預因果的。這種不勤修壞結方便，常生慳貪、嫉妒、瞋心的人，就是第八種的假名菩薩，不是實義菩薩。

佛緊接著又開示說：「親近惡友懈怠亂心，樂處無明不信六度，不樂修福不觀生死，常樂受持他人惡語，是名假名菩薩。」（《優婆塞戒經》卷2）這個是第九種的假名菩薩，也就是說，喜歡親近惡友難免懈怠與亂心。親近惡友的結果，就難免自高而開始謗法；可是謗法時心裡面一定會有很大的壓力，會這樣想：「我這樣說會不會是謗法呢？我說阿賴耶識是生滅法，又常常對別人貶抑阿賴耶識，妄說阿賴耶識心體不是如來藏；又說正覺是邪魔外道，這樣做是不是謗法呢？」特別是跟隨謗法者，而在謗法者被人破斥以後，心裡面會有更大的壓力，喪失了信心，對佛法的進修就會懈怠下來。

今天時間已經到了，我們先暫時跟各位分享到這邊，下一集開始再繼續跟各位分享菩薩正行。阿彌陀佛！