各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之菩薩正行」，今天要和大家略談的題目是「菩薩以悲心攝持淨戒」。「悲」是拔苦，菩薩的心常常要想著如何拔除眾生的苦難？譬如我們看見眾生在世間，忙忙碌碌地浪生浪死實在可憐，就想著：如何讓他不會繼續在三界當中這樣流轉生死？就會想著：如何讓他能夠脫離三界生死的苦海？就會想著：如何讓他不要在這些虛妄的妄想分別當中，去起各種的喜怒哀樂？也因此，菩薩以悲心這樣看著眾生，當看見眾生修學佛法的時候，都被外道誤導了，這時候更會想著：如何讓他們能夠離開外道見，能夠回歸正法的修學？這也是菩薩的悲心。也因此，就菩薩而言，他的心常常放在拔眾生苦的悲心上，當眾生一直迷惑於世間五欲六塵而起種種悲歡苦惱的時候，當眾生被外道邪見誤導，用了一生的時間去修學，結果反而一無所獲乃至造下了惡業，菩薩的心就會在這個地方想著：我如何能夠讓他離開這些苦惱憂患？當菩薩的心都是依著悲心在想的時候，他自然能夠清淨，他自然能夠不犯戒。

一個菩薩他要能夠讓眾生離苦得樂的時候，他自己也要能夠拿出無畏的力量出來，所以當眾生遇到恐怖的事情時，遇到害怕的事情時，遇到無所適從的事情時，他就會想辦法趕快去幫助他，他會讓眾生感覺到他是可以依怙的，眾生可以依怙著他，而不再落入這些痛苦的煩惱當中。也因此菩薩看到有人身在危境，心懷恐怖的時候，會起心去救護他，這就是清淨戒行的一個非常好的方法。因此菩薩他在清淨戒行的時候，他的心都住在眾生的身上。

那麼除了我們剛剛所講的兩個方面：一個是眾生的心是在世俗上無法脫離，眾生的心是在外道邪見當中無法脫離，菩薩會以悲心去救護他們；另外還有一種就是菩薩看到惡的眾生，能夠產生憐愍的心而不會用責備他這樣的心思來去看待他。也就是說菩薩以憐愍心去接納造作惡業的眾生，當這個眾生造作惡業的時候，他不是以責備的心，不是以詛咒的心來去看待他，而是以佛法來教化他。所以我們看到 世尊在面對造惡的弟子的時候，世尊祂所看到的不是這個弟子的惡事，而是看到這件事的前因後果。所以我們常看到阿含經典當中，當有一個弟子造了惡事的時候，世尊就會先跟他說：「這件事情是不對的，這些事情會造下不好的惡果，這個惡果以後的承受，那是不可愛的異熟果報。」同時 世尊也會告訴弟子們說，今天這個弟子，為什麼會有這個因緣造下這件惡事。所以就會把前因後果都跟弟子交代清楚，而不是用指責的方式。

在經典當中有提到善星比丘，就有人問 世尊說：「這一個善星比丘，他對您說的佛法完全都不信任，這一個善星比丘他也沒有辦法好好地依止您的教示來修學，你為什麼還要把他留在身邊？你為什麼不把他驅離僧團呢？」世尊就說：「這一個善星比丘，他多世以來都是這個樣子，但是我如果不攝受他的話，我如果不把他留在身邊的話，這樣他在外面會影響更多的人，他影響了更多的人，他的惡業就更加無法修除。雖然我知道這一世、下一世乃到下下世，對於這一個善星比丘，要去度化他都是很困難的，但是我不會捨棄他，我還是會一世又一世設法地去攝受他。」所以 世尊說祂攝受善星比丘，已經不是只有這一世的事情了。世尊的開示就可以讓我們瞭解到佛法，祂在以悲心來對待眾生的時候，祂不是只看到這一個人，祂甚至會看到因為受這個人的影響，有多少人可能會遭受到苦果的惡報。所以菩薩在悲心攝受眾生的時候，他會以因緣來看待，而不是在世間上、事相上面對這個眾生去起惡口的責備心。菩薩他的心就是想著要如何引導眾生遠離惡法？能夠讓眾生在因地就種下善根，以後他就能夠不再受到惡業的輪迴果報。

如果有這樣的想法，我們能夠學習 世尊這樣的智慧，我們就不會有破戒的過失，我們不會產生惡口，我們只有想著怎麼樣用智慧來去面對這一個造作惡業的人，也因此我們的戒行當然也就能夠清淨。

因為菩薩要為眾生拔苦起悲心的心念，而眾生在菩薩告訴他，他目前所受的是什麼樣的情形的時候，許多的眾生其實他並不一定能夠接受。我們也曾經遇到有人這樣說，我們跟他講佛法的妙理的時候，他會說；各人生死各人了，我下地獄是我的事，不關你的事。也因此遇到這樣的眾生的時候，菩薩他會起一個悲愍的心，他知道這個眾生現在是被無明所覆藏，但是不會因為眾生這樣嫌棄的心，菩薩就要捨棄他；菩薩心反而會更把這一個眾生放在心裡，等到另外一個因緣時節的時候，設法來幫助他。同樣，菩薩在面對眾生惡劣的行為的時候，他也不會因此而退失菩提道。一般人如果遇到這樣的逆境，碰到惡劣的眾生，他就會想說：「這個娑婆世界實在太苦了，這裡的眾生真是太難度了，我還是往生極樂世界去好了，我可以到極樂世界去利樂眾生。」但是如果你有讀過淨土的經典，你就可以知道去到那邊，你沒有什麼機會可以利樂眾生。因為那裡還在蓮苞裡的眾生，他如果習氣性障沒有修除好，他如果佛法的修證的基礎沒有打好，他是不可能出蓮苞的；你所能夠遇到的都是修證非常好的菩薩，他們哪裡會需要你去利益他們呢？你到極樂世界，你根本就沒有機會去修集佛法的功德。

所以說到這裡，我們還要感謝這五濁惡世的眾生，因為五濁惡世有那麼多的眾生，所以我們才有那麼多的逆境來修除我們的習氣性障，我們才有很多的機會可以利樂他們，成就大福德，才能夠迅速的成佛。所以事實上，是我們心甘情願的來為眾生受大苦惱，那這也是自找的。所以就是因為這樣，就不必自怨自艾了，早已經就準備要接受五濁惡世眾生的辱罵、五濁惡世眾生的忘恩負義。當面對這些事情的時候，菩薩的心是清涼的，菩薩心不是熱惱的，因為他可以接受一切眾生的各種行為。也因此當一個菩薩他以悲心這樣子利樂眾生的時候，為眾生拔苦的時候，當人家罵他，他聽到的不是人家罵辱他的聲音，而是：人家為什麼罵辱他？人家現在是受到什麼樣的苦惱？而且罵辱了以後，他是有什麼樣的後果？所以菩薩看到眾生因為謗佛、謗法、謗僧這樣的一個惡因的時候，他的心是難過的，他只有想著：怎麼樣能夠幫助這一個人，不會再墮在這樣的無明當中，造這樣的惡業？那還會有心情跟他計較他罵人的這樣的作為嗎？這就是菩薩悲心起行的心行，他知道作惡的後果，也更為那些謗佛、謗法、謗僧的眾生焦急。心裡只想著：「我要如何繼續堅持地作下去，才能夠滅掉他們誹謗大乘佛法的惡業？我要如何積極地作下去，才不會讓他們因為錯誤的修學而墮入三途苦的這樣的惡業？」這就是菩薩的大悲心，他願意接受眾生的無明，他也能夠體會眾生現在因為無明所繫，無法出離所造作的身口意行。所以如果一個菩薩能夠時時住在悲心當中，他當然戒行就會清淨，他不會造下惡口、不會造下惡業、不會跟眾生計較。菩薩他在幫助眾生的時候，他不但是不會跟眾生計較，而且他不會顧慮到自己的辛苦與憂惱，他會拋開自己的安樂，全心營辦救護眾生的事業。當然一個初學菩薩，他的願力可能沒有辦法那麼深，他不可能說全心全意都在依著救護眾生的這樣的心行來作事；但是因為隨著真善知識的修學，受著真善知識的感召，漸漸他也能夠熏習出這樣的心行。所以一個菩薩如果能夠悲心流露的時候，不但是自己利樂眾生這樣的志業能夠成就，跟在他身邊的人也能夠受到他的感召，也能夠熏習到他悲心流露的這樣的智慧，跟著他的人戒行也就能夠漸漸地清淨了。

有關於悲心的起行，菩薩還會有一個心行，也就是說，不論是從早做到晚，不論是每天每天地在為眾生做的時候，他都不會有退心，他都不會想要休息，也都不會後悔。為什麼會這樣說呢？因為一個菩薩他在受學佛法的時候，就已經發了四宏誓願，所以自己對自己的願要能夠貫徹始終；既然已經發了「眾生無邊誓願度」，也發了「佛道無上誓願成」，這是自己的發心，那麼自己就要為自己的發心來負責，所以從發心到成佛都貫徹到底，在這個中間都不會起退心。也因此，菩薩他發了這樣的一個願，他用這樣的悲心救護眾生的時候，他不會過一段時間就想：「哎呀！我好累喔！為了眾生付出那麼多，我應該要休息一下，我過個一兩個月再說吧！我過個兩三年再說吧！」菩薩不會這樣，為什麼說菩薩不會這樣？除了我們剛剛所說的願力以外，也是因為菩薩他知道這個五蘊色身，它是一個耗用遞減的法，這個五蘊色身會隨著一天又一天的使用，漸漸地消耗掉。所以他會珍惜著這一世自己所擁有的五蘊色身，他也會珍惜著這一世自己所面對的這些眾生，因為下一世還會不會遇到，他就不知道了。所以對於這一個五蘊身能夠堪用的珍惜，對於與眾生緣分珍惜。菩薩他就不會想著：「我要休息一陣子，過一陣子再來度眾生。」因為他知道休息的這段時間，不論是自己的五蘊身，它還是繼續在耗減下去，而跟眾生的緣，很可能因為這段時間的斷層，再續緣可能又要花很多的時間。所以這就是為什麼菩薩他在為眾生日夜付出的時候，他不會想著說：「啊！我先休息，我不要做了，我累了！我過一陣子再做。」依著他的願力，依著他對法的認知，他的心中不會後悔。也因為不會後悔，他就不會為了要推掉事情而犯妄語戒，來犯投機取巧的戒律，那麼他的戒行當然也能夠清淨了。

菩薩他無怨無悔的精神來教化眾生的時候，有些眾生是真的非常剛強難化的。但是菩薩在面對剛強難化的眾生的時候，他心裡會看到的法，一個是自身的法，一個是對方的法。所謂自身的法、所謂對方的法：自身的法，就是我們在面對一個剛強難化的眾生時，我們來觀照自己的身口意行的變化，我是不是還安住在佛法的正理當中？我是不是能夠依著正念思惟來現出我的身口意行？這是對自己的觀察。菩薩在看到眾生剛強難化的時候，我們在看他的時候，我們會想著；他是為什麼會這麼樣的剛強難化？他為什麼會那麼難以溝通？是什麼樣的一個因緣？所以在這一個整個過程當中，菩薩他只有智慧不斷地呈現出來，而不會在這個當中去陷入憂惱之中。所謂陷入憂惱之中就是，如果沒有辦法用法的思惟來面對逆境的時候，就會落在情緒的思惟當中，落在情緒的思惟當中，就會起憂惱；菩薩能夠依於正念而起自己的身口意行，就不會落在虛妄分別的憂惱當中。同時菩薩為了讓眾生能夠離開身苦、能夠離開心苦、能夠離開惡見、能夠離開妄想，菩薩在面對眾生的時候，對於自己的身、命、心是不吝惜的，只想著我怎麼樣能夠運用我的身、運用我的命、運用我的心來度眾生？因為眾生如果在身上起憂惱、在心上起憂惱、在修學佛法的內涵當中起憂惱，他會知道這個眾生，他是為三毒所苦，他是被貪瞋癡所繫縛的眾生。所以菩薩在這個時候，他不會把心放在自己的身、命、心當中，他只會拿出捨命的精神來幫助眾生修學善法。

在這一個內涵當中，有一位阿羅漢的示現，其實那位阿羅漢是外現聲聞相，內祕菩薩行，那位就是富樓那尊者。富樓那尊者他發心要去一個邪見非常重的地方去度眾生，那時候 佛說：「那裡的眾生都很兇惡，他們會打你。」富樓那說：「沒關係，不會把我打死。」「那如果眾生把你打死呢？」富樓那會說：「如果把我打死了，我剛好能夠入涅槃。」也就是說一個菩薩，他在利樂眾生的時候，他只想著自己能夠怎麼樣的去利樂眾生，而不會想著這一些眾生是剛強難化的，會有畏懼心。在大乘佛法當中，為什麼一個菩薩能夠心無恐懼？一如《心經》所說的：菩薩能夠心無恐懼，能夠不怕一切眾生的憂惱，那是因為他對於如來藏的真實認知，他能夠轉依如來藏，不在六塵當中去起分別，不在六塵當中去起憂惱的心。也因此能夠轉依第八識如來藏的時候，菩薩的悲心呈現，那麼是更加地能夠讓自己不會在境界的妄想當中受到繫縛。悲心就是讓眾生能夠離開他們不喜歡的境界，慈心就是讓眾生能夠進入樂的境界，所以悲能拔苦、慈能與樂。菩薩常常以慈心、悲心，來作為自己心行的起行，來作為身口意的造作，這樣菩薩他的戒行，自然就能夠清淨了。

今天就談到這裡，祝願您：修學佛法，悲心、喜心交加，與您有緣的人都能夠離苦，得清淨無染的喜樂。

阿彌陀佛！