各位菩薩：

阿彌陀佛！

在前一集「三乘菩提之菩薩正行」節目中，我們探討因果的問題，列舉了古印度以來，幾種對因果關係的看法，進而加以探究、辨正，說明「善有善報、惡有惡報」的三世因果報應，必定是存在的。然後我們又評析了以神、上帝為因果律則——因果法則執行者的主張，就邏輯上及事實上來說，都是有矛盾而無法自圓其說的。那麼到底因果酬償的所依——也就是說因果法則的執行，究竟依憑的是什麼呢？

佛教的看法是，因果法則是超越一切有情的，不是任何單一的個人所能操控的。像在中國禪宗就有一則極為有名的野狐公案，說百丈懷海禪師每次上堂普說開示時，總有一位老人隨著大眾在下面聽法，有一天普說完畢，大眾都離去了，卻唯有老人留在堂內。百丈禪師就問他：「你是什麼人啊？」那老人回答：「我並不是人，過去世在 迦葉佛時代，我曾住在這百丈山中修行，因為有學人來請問：『大修行人還會落入因果報應中嗎？』我當時答覆他：『不落因果。』就因為這一答覆，於是我就五百世都墮入畜生道成為一隻野狐。如今請和尚您能給一個新的意涵，代為回答這個問題，讓我能捨去野狐身，脫免畜生道的惡報。」這百丈禪師答應他了，說：「好！你問。」那老人就再問了一遍：「大修行人還會落入因果報應中嗎？」百丈禪師回答：「不昧因果。」那老人聽了百丈禪師這答話，當下就大悟，立即就禮拜說：「我已脫免野狐身了，就住在百丈山後，冒昧地乞請和尚您用僧人死亡的儀軌，來替我送葬。」百丈禪師於是命維那擊槌告知大眾，用齋後要為死亡的僧人送葬。大家聽到了都議論紛紛，都想著：「咱們整個寺院上上下下大家都平安，涅槃堂裡也沒有病人，為什麼要為死亡的僧人送葬呢？」用齋後，百丈禪師就帶領著大眾到百丈山後面的山崖下，用他的柱杖挑出了一隻死去的野狐，於是就以埋葬死亡僧人的儀式，加以火化埋葬。

在百丈懷海禪師座下聽法的老人，原來是已經受報了五百生的野狐，無量世以前在 迦葉如來時代出家為僧的時候，被認為是大修行人，當然是有所實證的修行人。那以禪宗的修證來說，至少是已經開悟的修行人。當有人問他：大修行人還會落入因果報應之中嗎？他回答說：不落因果。就是認為大修行人永遠都不會再落入因果報應中，已經超脫因果了。可是只因為這句話，他就墮入有神通的長壽野狐身中達五百世；後來在百丈禪師座下聽法多時，知道百丈禪師可以度得了他，所以徵得百丈禪師同意之後，提出以前為人回答錯誤的同一個問題：「修行人還會落入因果報應之中嗎？」然後百丈禪師回答：「不昧因果。」就是說，大修行人所修行的一切，他的因果一點都不會被矇昧的。這野狐聽聞了百丈禪師的回答時，就已經知道自己先前所犯的過失。所以在聽聞百丈禪師的開示以後，心得決定，改變先前不落因果的邪見為不昧因果，滅除了心中疑惑而離開了過失，因此得以脫離世世的野狐身。這正是禪宗裡極為有名的野狐公案。且先不談這則公案所要表達禪宗祖師證悟真如實相的意涵。它也說明了佛教禪宗對因果的法則，它的看法還是一樣，不論修證的階位多高，都是不能超越、不能改變因果法則的。

或許有人會提出這樣的問題：「你們佛教不是認為 佛是最至高無上的、是福慧兩足尊、是一切眾中尊嗎？那麼因果法則不就應該是 佛在執行的嗎？」其實這正是落入一神教的迷思中，認為宇宙中一定有一個唯一的造物主，他是宇宙最高無上的主宰，掌控了一切的時間與空間，他就是全知全能的神——上帝，由他來出生一切法，包括一切的事與物，因此也由他來作最後審判，他就被認為是因果法則的執行者。然後就以這樣的虛妄想像存在有一個全知全能的神——上帝，這樣的一個思考邏輯，來看待佛教中最為至高無上的 佛，認為 佛就如同一神教中的神、上帝一樣，是宇宙萬物的創造者。甚至還有一神教者聲稱 佛是他們最高神祇老母娘放出來的原人。意思是說，佛也是他們老母娘所出生的。有智慧的人一看就能夠看得出來，這其實是藉著夤緣佛教來貶抑佛教。然而佛教與其他宗教有一項特別不同的地方，就是佛教認為：佛陀並不是獨一無二的，反而十方世界都有無量無數的 佛，每一尊佛都各在祂們自己的佛國世界中，度化有緣眾生；有時候也會去到其他佛世界，去度化與祂有緣的眾生。如同娑婆世界的佛教教主 釋迦牟尼佛，是因為這個世界有緣眾生得度的因緣成熟，而來降生、示現八相成道；成就佛道後，就在這裡教導化度有緣眾生，讓他們都能進入佛道中修學。

另外，像 阿彌陀佛也在西方極樂世界度化發願往生極樂世界的有緣眾生們。而每一個眾生經度化後成為菩薩，然後經過長劫行菩薩道，遊旅無數佛世界，承事供養諸佛、受學佛菩提道，最後也會成佛。當他成佛之後，又會與有緣眾生共同變現一個佛世界，然後在這個佛世界中的每一個小世界依序去降生，示現八相成道——成佛，度化有緣眾生們。而且十方世界無量無數諸佛之間，不論成佛時間的早晚先後，都是平等平等、都是福慧兩足尊、都是人天至尊，並沒有說哪一尊佛是出生其他佛、是高於其他佛的。並且十方三世無量無數諸佛，都不能改變法界的因果法則，甚至還特別示現因果法則支配的這個事實。

像經典中記載著：釋迦牟尼佛曾受一位叫阿耆達國王的邀請，到他的國家去結夏安居，卻遭到災荒，五穀稻米都歉收，價格非常昂貴；阿耆達王又受了天魔的迷惑，在王宮裡耽著五欲不見賓客；使得 佛陀及五百弟子到了他的國家卻不得其門而入，只能在毘蘭邑城外面大樹下結夏，持續三個月都是由販賣馬匹的馬販供養，以馬吃的麥為食物。當時弟子就覺得疑惑，世尊是人天至尊，早已經是人天應供了，為什麼還會受這吃馬麥三個月的苦報呢？於是 世尊就說明了這其中的因緣。世尊說：在過去非常非常久遠以前的一個時劫，有 佛名號為毘婆葉如來，當時有一個大國，國名為槃頭越，王城是槃頭摩跋城。有一次這 毘婆葉如來與大比丘弟子們遊旅到槃頭摩跋城，槃頭王及大臣、百姓們都來供養 毘婆葉如來以及祂的弟子們，因此如來僧團的飲食、衣服、房舍、湯藥四事都無匱乏。當時在槃頭摩跋城裡面，還有一位外道婆羅門的修行人，他博覽外道典籍及婆羅門戒律，也有五百個弟子。槃頭王先去恭敬邀請 毘婆葉如來及諸大弟子來受領供養，如來就默然應許了。國王回到宮中，備辦了種種的佳餚美膳，鋪設好宴席床座之後，就手執著香爐，長跪來啟請 佛前來受供，於是 毘婆葉佛知道說時候已到，就帶領著弟子們著衣持鉢前往王宮去受供。如來弟子們食用完畢之後就回精舍，並且為生病而未一同前往受供的比丘們攜帶食物回來。當經過那外道婆羅門修行人的處所的時候，那婆羅門看到佛弟子們受槃頭王供養香美的飲食，心中生起了嫉妒的意念，就說：「世間人真是迷糊，棄捨了甘美的食物，來布施給這些人幹什麼呢？這些禿頭道士們應該只能讓他們吃馬麥，不應該讓他們吃這麼香美的佳餚美食。」婆羅門的五百弟子們聽了，也都同聲贊同，個個說：「沒錯！沒錯！」

釋迦牟尼佛說了這個故事，說到這裡就問弟子們：「你們知道，當時外道婆羅門是誰嗎？告訴你們，那就是我的過去生，而婆羅門的五百弟子就是現在我座下的五百大阿羅漢。我當時因為心中生起妒嫉的意念，說：『毘婆葉如來弟子不應該讓他們吃甘美的飲食，正是應該讓他們吃餵馬的馬麥。』而你們五百阿羅漢在當時也都附和婆羅門的說法。就因為這樣的因緣，我和你們大家都曾經經歷了地獄的苦惡果報，然後再經過無量無數劫到今生，我釋迦牟尼雖然成佛了，但是當時殘留的惡因緣，讓我和你們此時要在阿耆達王的毘蘭邑城外結夏安居九十日，都只能夠以馬麥為食物，來報償當時殘留的惡業。」

釋迦牟尼佛告訴弟子們之所以九十日吃馬麥的因緣，固然是在告誡弟子們要善護心、口，切勿因為瞋恚、憍慢而放恣口行，以免造作久遠劫才能彌補、消除的罪業果報；但也說明了，縱使是修證到最高的佛菩提果的 佛陀，都還是不能改變因果法則。經典中記載 佛陀講述這種因果關係的事實非常多，其中與佛本身有關的，就像《佛說興起行經》當中，就記載了舍利弗尊者因為看到 佛仍遭遇如前面所說食馬麥等十次的苦難，因而向 佛請問：「世尊無事不見、無事不聞、無事不知，世尊無雙比，眾惡滅盡、諸善普備，諸天龍神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之。世尊今故現有殘緣？」（《佛說興起行經》卷1）簡單地說，這就是在問 佛說：您已經是眾惡滅盡、諸善普備，已經是人天應供、人天至尊了，為什麼還會示現這些惡因緣呢？於是 佛陀就娓娓道來，述說了祂最後身成佛所遭受十次苦難事件的宿緣，就稱為十事宿緣。釋迦牟尼佛之所以要詳細述說這些過往的因緣，無非就如祂在經中告訴舍利弗：「汝觀如來，眾惡已盡、諸善普具，諸天、龍、鬼神、帝王、臣民、一切眾生，皆欲度之，尚不免此宿緣，況汝愚冥、未得道者？舍利弗！當護身、口、意。」（《佛說興起行經》卷2）就是說：佛如來都已經是人天應供、人天至尊了，尚且不能免除這些宿緣，何況你們這些還未證得究竟佛道、還有愚癡無明的冥頑之人，你們應當要好好約束、保護你們的身、口、意，以免一時造作了惡業，果報難逃！雖然經過無數時劫受無量苦報，到了成佛，都還有殘餘未盡，要去報償這最後的宿緣。

佛教以外的其他宗教，雖然大概都承認某種的因果關係，但是卻都認為凡間之上的神祇，特別是最上層的神——也就是他們所說的上帝或老母娘，都是超脫於因果之上的，而且會以種種所謂的神蹟，來證明他們能使因果法則失效。甚至認為上帝或老母娘就是造物主，因果法則也由他們所掌控的。這顯然與 釋迦牟尼佛所說：「直到成佛了，都還要受過去殘留惡業的餘報。」有很大的差異。然而，不知大家有沒有注意到，他們這樣的主張，其實有著很大的矛盾。因為他們一方面認為上帝或老母娘是全知全能的，能出生一切的萬事萬物，能預知一切的萬事萬物；也就是說，一切的萬事萬物都是由上帝或老母娘所掌控的。那麼當上帝或老母娘創造出一個人來的時候，他們是不是就已經決定好要這個人將來行善或者造惡呢？並且早就已經決定，或者已經知道這個人行善或造惡之後將要受什麼果報？或者會有什麼讓因果法則失效的戲劇性的結局？而這整個過程，也全都在全知全能的上帝或老母娘掌控中執行，最後再輪到他上場來作最後審判。這上帝跟老母娘像不像戲劇的導演呢？整齣戲都是由他一手自導自演。而上帝或老母娘既然是全知全能的造物主，沒有一事一物不是由他所創造的，如果有看戲的人（當然就包括看戲的那些人），也都是由他所創造的，這麼一來是不是可以說：上帝或老母娘創造出這一齣又一齣的戲，又創造出了這些看戲的人，豈不是為了要消磨時間、排遣自己的無聊嗎？

所以我們說，因果法則是超越一切有情的，不是任何單一的個人所能操控的。假使果真有上帝或老母娘，他們也都不例外，否則就無法保證因果法則的絕對公平，因果法則也就成為兒戲了。解說到此，或許有人會產生疑問：「依照你們佛教這樣說因果法則是無法超越的，那不就等於說，人生的境遇都是依著預定的命運早已決定而無法改變的，那與宿命論者所說又有什麼不同呢？」這個問題比較複雜，我們就留待後面再來為大家詳細地說明，時間關係就解說到此。

阿彌陀佛！