正受優婆塞戒的條件(一)

第111集
由正偉老師開示
文字內容

各位電視機前的菩薩們:

阿彌陀佛!

先問候大家色身康泰否?少病少惱否?遊步輕利否?眾生易度否?各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的—「三乘菩提之菩薩正行」的節目,也就是以 平實導師的著作——《菩薩優婆塞戒經》講記的這個導讀,我們將一般初機學佛的大眾,在持守戒律方面的問題,把它們分門別類,用簡單易懂的說法,將其一項一項地演述出來。前面幾集的節目中,我們談到了在本經中佛所說出家法師畜攝教授弟子的原則,有關於受戒前所應該知道的先備知識已經說完了,就進入了第十四品〈受戒品〉,也就是當一位佛弟子,已經知道了受戒前所應具有的知見,也願意生起歡喜的心想要受持佛戒,那麼應該要如何才能求受、得到這個菩薩優婆塞戒呢?

上一集的節目中,孫老師說過了,應該要先廣植福德善緣,要禮敬六方,請求家中的親眷同意、護持攝受我們,來領受這個優婆塞戒,也就是要先經過父母、妻子及親友的同意,我們才能具足受戒的因緣。依 釋迦世尊的規定,從受持優婆塞戒開始,就得要能夠得到親眷的同意與祝福,乃至到了未來受持出家戒律,也是如此;這種好的習慣,在北傳佛教地區比較不流行,反而是在南傳佛教的國家還保留了這種好的習慣。例如在泰國,男子要出家之前,不但要求得父母尊長的同意,還要告知四方的親友,讓大家都知道:某某家的孩子,幾月幾號要出家了!大家就可以四方走告,隨喜讚歎!並且事先先作好準備,在出家的前一天,由父親親手為孩子剃去他的頭髮,並且抹上香油供養。出家的當天,當事人要披上最好的、白色的絹絲的衣服、披上裝飾瓔珞,就好像一位王子一樣,象徵著紀念 釋迦牟尼,以王子身出家,然後四方的親友,都會盛裝打扮來到家中,他們會帶來種種的香花、樂器,讓孩子坐上轎子或者坐在車上,由父母親自護送著,眾親友一路上唱著歌、跳著舞,歌詠讚歎出家的功德,大家一起向著寺院的方向前進,甚至親友還會租借來像是台灣的電子琴花車來奏樂,熱熱鬧鬧地送當事人入廟。到了廟中,在父母的請求及見證下,廟裡的師父才會開始,為這個孩子舉行受戒的儀式。佛曾經告訴我們,要能得遇佛法,那是在百千萬劫當中,都難能值遇到一次的,而能受持、而能請求佛戒,更是稀有難得;因為佛弟子一旦受持戒律,那麼修行的速度,就能夠突飛猛進,所以能有這樣子的機會,不但自己受惠,連親族家眷,甚至是該國的國王百姓,都能因此培植甚深的福德、功德,所以不論是當事人,或者是旁邊的人,都要以至誠的心、歡喜慶悅。

有人可能會問:為什麼是我自己要受戒,卻要得到父母親眷的同意呢?這是為什麼呢?來!問問大家:這本經的名稱是什麼?《菩薩優婆塞戒經》。這正是顯示了這一部經的主要對象是菩薩,而不是修持解脫道的二乘人,菩薩生生世世都將留在三界之中而不入涅槃,目的就是要自度度他。不知道各位有沒有發現,是自己的家人比較好度,還是外面的陌生人比較好度呢?常常會有人進小參室說:老師啊!我在外面度了好多的人來學佛,但是為什麼我要度自己的家人,卻一個也度不來呢?無論我怎麼講,他們總是不信呢!這就叫作「只因太近」。想要度自己的家人,光是有言論,光是有理論,那是沒有用的,因為自己家的家人相處,他看的不是我們會講什麼法,而是看我們在二十四小時當中,身口意的行為,所以想要度自己的家人,就必須要從我們的行為改變上面,才有可能度得了。

同樣地在《六度集經》當中,佛也告訴我們佛法的戒律是多麼地難以得聞。過去 世尊還在作菩薩,在因地修行的時候,當時祂只是一個凡夫,聽聞到 佛的名號,知道 佛有如此功德巍巍,佛是諸天所共同尊重的宗長,如果能夠聽聞佛的名號,那麼一切的苦都可以消滅。當時的菩薩呢,聽聞到佛的名號之後,就開始哭泣了起來說:唉呀!我能夠得從像天師一樣的佛經來學習讀誦,那麼什麼時候我才能夠努力地修行,讓自己也成佛呢,能夠治癒眾生的病,讓所有的眾生都能夠還到原本的清淨呢?當時 佛已經不再住世,世上也沒有出家眾,所以當時的菩薩沒有辦法去得到真正的佛法。剛好他有一位鄰居,個性非常的貪婪兇殘,聽到了隔壁的菩薩想要好好地學佛,他就對菩薩說:我知道!我知道 佛所說的三戒-三種戒律,你想聽嗎?菩薩聽聞到之後非常的歡喜,立刻跪下以頭面接足,請求對方傳授給他戒律。對方卻說:我所知道的這個 佛的三條戒律,這是最無上的、最正真的,是天人師的法教,你現在白白地就要聽聞,哪有這個道理呢?菩薩就回答:好!那請您告訴我,要怎麼樣才能夠求得這個戒律?對方說:好!我看你很誠懇的樣子,這樣子吧!你就在你身上每一個毛細孔裡面都插一根針,遍身流血、全身疼痛,如果這樣子你還不後悔的話,我就教導你 佛的戒律。菩薩歡喜地回答說:即使能夠聽聞到佛戒,就馬上死掉,我也很高興地去做,更何況現在只是要拿針刺我的身體而已!菩薩立刻就拿出針來一針一針地刺下去,血像泉水一樣地流了出來,但是因為菩薩一心一意想要聽聞佛戒,所以當時就住在沒有疼痛的禪定之中。這時候帝釋天看到了菩薩這樣子的大志大行,所以就化現神通,讓這個菩薩瞬間每一個毛細孔裡面,都已經插了一根針了,鄰居一看這種情形,就說:好!那我就告訴你,所謂 佛的戒律就是——守口攝意、身無犯惡,也就是要審慎地度量我們的身口意行,這就是 如來正真覺所傳授的最無上的戒律。菩薩聽聞了這樣的戒律之後,歡喜稽首,瞬間他身上的針全部都不見了,氣力比之前更加的殊勝,旁邊的天人以及鬼神、天龍八部看到了,大家都一起讚歎,就這樣子菩薩依循著這樣的戒律,一世又一世地修行,最後終於能夠成佛來救度眾生。此時 釋迦就告訴諸比丘:當初授這位菩薩偈的人,就是現在的提婆達多,而那位菩薩就是我;提婆達多雖然比我早知道佛所教授的戒律,可是對他而言,就好像是一個瞎了眼的人卻拿著蠟燭在走路,對他自己是沒有任何利益的。

聽了以上 釋迦牟尼佛的開示,世尊用他自己親身的經歷來告訴我們,值遇佛法正戒的可貴性,可千萬不要講說:哎呀!老師,你說的那個是神話啦!佛陀用了三大阿僧祇劫去修行,所以我們才能在現在聽聞得到佛法,有 佛能出世、有佛法能住世,這原本就是天上、天下最大的一件大事。在菩薩的修習上,光是菩薩的十信位,就要用到十劫、百劫,乃至於萬劫的時間,來建立自己的大福德,建立自己對於三寶具足的信心,這本來就不是一件簡單的事。所以對於我們無法思議的法,千萬不要隨便地開口說:那是神話啦!那不可能啦!這樣子隨意地講話,會大損自己的福德因緣,使我們與三寶的距離越來越遠,更不要講說,距離初果的斷結、斷我見,那就越來越不可能了。然而任何 佛的正戒,都是如此的稀有難得,並不是我們說要受就能夠得的到的。戒律由 佛開始傳授,然後代代相傳下來,若不是福德、功德都已經具足的佛弟子,不應該為他講說佛法的戒律。對於外道人來說,他們不可能會持守佛戒,他們聽聞到佛戒只會嘲笑,於是就種下了未來生下墮三惡道的種子,雖然今生還能享有人間的福報,但是由於毀謗了佛的正法戒的緣故,未來生就會往生到三惡趣,因為我們可以預計他們的未來。所以 佛在《梵網經》中說到,佛弟子不可以為了自己的利養,故意在還沒有受過菩薩戒的人的面前,或者是外道惡人之前說這樣的千佛大戒。在邪見人的面前也不得說,除國王以外,一切沒有受戒的人的面前,都不得說這樣的戒。為什麼呢?因為是惡人輩,他們是不受佛戒的,因此他們名為畜生,生生世世不見三寶,就好像是木頭跟石頭一樣,沒有心,所以呢,把他們叫作外道邪見人之輩,因為他們與木頭是沒有差異的;也就是 佛陀告誡我們,佛制定的正戒不適合向外道人述說,因為那樣做,於人於己都沒有利益。

有人就問:那為什麼可以向國王說呢?這就是我們現代的法治精神,也就是一個地方、一個國家,它有王法治世,佛教徒在當中行道受戒之時,當地的國王,也就是當地的法律,他可能會很好奇說,你們在幹什麼呢?這時候我們就可以向國王解釋說:我們是佛教徒,我們正在受戒、傳戒,然後戒律的內容是如此如此。這樣子就可以讓當地的法律瞭解,並沒有違犯國家的法律,反過來反而國王可以來護持這樣的受戒。

如果以上的條件都具足了,接下來要怎麼樣求受菩薩優婆塞戒呢?我們來看看 平實導師為各位講述的內容,可以參照書本第四冊第146頁,探詢已經出家、也發了菩提心——已發菩薩願的僧寶,請求他傳授優婆塞戒,這表示傳授一生受的菩薩優婆塞戒傳戒的法師,與傳授盡未來際受持的梵網、地持、瑜伽菩薩戒法的法師並不相同;一生受的優婆塞戒傳戒法師,他必須是出家身的法師才可以傳授;但是盡未來際受持的梵網…等菩薩戒傳法師,沒有限制是出家身的法師,在家身的法師也可以傳授的,所以律部的《菩薩瓔珞本業經》卷二,佛開示說到:「有人欲來受者,菩薩法師先為解說讀誦,使其人心開意解,生樂著心,然後為受。又復法師能於一切國土中,教化一人出家、受菩薩戒者,是法師其福德勝造八萬四千塔,況復二人、三人乃至百千?福果不可稱量!其師者:夫婦、六親,得互為師授。其受戒者,入諸佛界菩薩數中,超過三劫生死之苦,是故應受。有而犯者勝無不犯;有犯名菩薩,無犯名外道。」這意思是說,盡未來際所受持的梵網…等菩薩戒,只要以前曾受過而有戒體存在,並且懂得為人解說菩薩戒的人,不論身為出家或在家,都可以當菩薩戒法師而為人傳戒。佛還特別說明:夫婦之間、六親之間都可以互傳。若是師徒之間——特別是已經證悟的人傳戒給學徒——那更沒有問題了!

想要受菩薩優婆塞戒者,必須由出家法師為他解說及傳授菩薩戒,在家身的菩薩即使證量高到等覺位,也不許為人傳優婆塞戒;因為這個戒法是為了將來出家而成為出家菩薩,所以才預受的戒法,不是通在家與出家菩薩的。

接下來經過我們至誠地請求,出家的菩薩法師也聽到了我們的請求,但是法師還是要提問題,這叫作「遮難」,目的是確定這一位在家居士是否真正的具足了感戒的條件。法師會提出幾個問題來問我們,一問一答,前一個問題確定了,才能問下一個問題。一開始法師會問:「你要來受戒,你的父母、妻子、奴婢與國王都同意了嗎?」如果同意了,再問:「以前你有沒有虧負過 佛的財物、佛法上的財物、僧寶的財物,以及他人的財物呢?」如果有犯這個條例,就必須要先處理償還,圓滿了以後才能夠傳戒,否則他是得不到戒體的,也沒有受戒的功德。

接下來再問:「你有沒有身體上或心理上的重病呢?」一般來說,凡是一生受的戒法,規矩都很嚴格,還要再問:「你曾經在比丘、比丘尼身上做過不好的事情嗎?」不好的事情主要是指非梵行,也就是淫行。假使與佛教中的出家人行淫就是污招提僧,這是地獄重罪。招提就是chedi 又叫支提,也就是佛塔、佛寺的意思。可能你會說:有這個可能嗎?個人私下的行為我們就不說,在佛門中有一個外道的派別,他們所創造的經典中,公然地說與出家人男女雙修,修雙身法這不算是淫行,因此無罪;或者說到男女雙修,如果不射精就是無罪。那麼有智慧的佛弟子,應該要知道這是一個印度教外道滲透進入佛門的宗派,它不是真的佛法,跟隨這種邪淫的教義,就已經成就了地獄罪的種子。譬如各位還記得2011年,發生在台中某大山頭的荒唐事嗎?住持大法師性侵女信徒,旁邊的比丘尼還拿著DV在旁邊幫忙錄影,看到檢警人員衝進來,比丘尼還趕緊將這個記憶卡折斷,更在法師的房間裡搜出男女交合裸體的歡喜佛像等等,那真的就不是佛法了。

今天我們就先為各位,講述到這一邊,謝謝大家。

阿彌陀佛!


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