各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家：色身康泰否？遊步輕利否？少病少惱否？眾生易度否？各位現在所收看的節目是佛教正覺同修會為各位準備的「三乘菩提之菩薩正行」的節目，也就是 平實導師的著作——菩薩《優婆塞戒經講記》的導讀。我們將一般初機的學佛大眾，在持守戒律方面會產生的問題，把它們分門別類，用簡單易懂的說法，一項一項地演述出來。

在上一集的節目中，與各位談到了初地之前的菩薩，一定在戒行上會有所缺失，有不夠圓滿的地方。諸佛菩薩也是這樣子，在因地的時候，也是一模一樣的情況，所以 佛在本生故事中，常常宣說祂在過去生所犯下的過失。許多的佛弟子會有一種錯誤的迷思，認為說：「我今天受戒了，所以從此以後，我就不會再犯戒了。」大家可以想一想：如果一個菩薩受戒以後就不再犯戒了，請問他還有需要去受這個戒嗎？當然是沒必要的！所以受戒以後，一定會不斷地違犯戒律，就是因為我還做不到清淨的行為，所以才要受戒來約束與提醒自己，需要戒律來幫助我們更加地清淨。我們都會願意承認自己的果位距離初地還很遙遠，還有許多智慧要修學，有許多的福德要累積。

大家都知道佛法的道路上，有戒、定、慧三學。我們已經在定與慧的方面，願意承認自己懂得太少，還有許多方面要加強；但是我們卻會認定，自己在受戒以後就應該要持戒不犯，然後持戒清淨無犯，可是這是二地以上的境界。也就是說，我們會用二地的境界，來要求現在還是凡夫的自己一定要去做到，這樣子會不會很矛盾呢？那就一定會自己障礙自己。戒、定、慧這三學，都是隨著修證一階一階的修證與增上，這個道理大家也都懂，那麼為什麼認為一旦受了戒，自己就應該要持戒清淨無犯呢？用這樣子的標準來要求自己與他人，最後的結果是自己做不到，別人也做不到，然後就會對自己與他人生起了瞋恨與懊悔，甚至對佛法失去了信心。

這一些都是由於自己的所知錯誤，而阻礙了自己的菩提路。我們願意承認自己的修證果位還不是登地的菩薩，但是卻要用二地菩薩的戒行標準，來要求自己做到，可能不可能呢？明明是現在做不到的事，卻要求自己現在一定要達成，那麼下場就會自哀自憐，自己氣自己，最後還是做不到，這樣子的修行有意義嗎？這就變成了自己為難自己了。也就是說，我們修行要懂得「知時節」，也就是阿含經中所說的「知時」；現在的修行是什麼階位，就不要想去強求，把未來的境界一定要現在來做到，也就是要能接受我們真實的狀況，又叫作「安忍」。所以 平實導師常常對弟子說：「有持有犯名菩薩，無持無犯名外道。」因此我們在受持戒律上的重點，並不是在於說：期盼我們一受戒，就會一切清淨，不再犯戒。而是受戒以後，心中有這個持戒的作意，但自己有時被習氣、被失念所戰勝，或者是環境上的不得已，不小心去違背了戒律，那就要懂得如法的去發露懺悔，讓這一個習氣能夠漸漸的轉易，越來越能夠修正清淨。而不是一直活在懊悔，或者不肯接受、不肯安忍之中，這樣子才是菩薩持戒所應為。換個角度來說，對於絕大部分的菩薩而言，受了戒，接下來就是不斷地違犯，然後不斷地懺悔。就在這樣子的歷緣對境當中，戒行才會漸漸地轉向清淨，這種情形對菩薩來言，是非常正常的；這也更讓我們能夠瞭解自己，自己真實的狀況是什麼樣的情形，而不是自欺欺人。

有關於受戒後持戒的情形，為什麼受了戒卻無法清淨的持戒呢？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》當中，也為我們開示了同樣的教導。受戒後的持戒，依著菩薩修證的果位，它是要配合上福德、定力、慧力等等的條件。持戒這一度與其他的五度是相互攝持的，並不是說持戒就只有持戒這麼簡單，沒有其他條件的並進與配合，戒行是無法增上的。也就是說，菩薩的持戒是有他的階段差異性的，隨著這個菩薩果位證量，他的持戒也會隨之漸漸地增上。那麼佛弟子持戒會經過哪些階段呢？在《瑜伽師地論》裡面，彌勒菩薩說到：「若於殺等諸惡業道，少分遠離、少時遠離，唯自遠離不勸進他，不以無量門稱揚讚述，亦不見彼諸同法者，深心慶悅多生歡喜，是名下品律儀。」如果菩薩受戒後，對於殺、盜、淫、妄、酒等等的諸般戒律，能夠有一點點少分的遠離、少時短暫的遠離，只是自己能夠少少地身遠離、心遠離，因此也沒有能力去勸導他人要遠離；自己對於持戒的所知所證非常地少，所以也沒有能力用無量的方便門來讚揚持戒；也無法對於與自己同戒同法的善友，心中多多的生起深心的歡悅，這種情形叫作下品的持戒律儀。這種下品的律儀，值得我們歡喜讚歎，在每一個布薩的團體中，一定或多或少有著這樣子的菩薩，比起那些不受戒的不律儀者，這一些菩薩能離開世俗的五欲，願意從凡夫位走入菩薩道的修行，他們一定未來都會成佛，我們當然要歡喜而讚歎。

以此更進一步的持戒，又是怎麼樣呢？「若於諸惡多分遠離、多時遠離不至命終，自能遠離亦勸進他。然於遠離不以無量門稱揚讚述，見同法者不深心慶悅生大歡喜，是名中品律儀。」如果菩薩能夠於各種惡行多分地遠離，而且大部分的時間都已經多時遠離了，不再是少少分的遠離，因此自己有這個能力多分遠離，就有能力去勸進他人持戒；但是這個菩薩對於戒律，還是有許多地方不瞭解、做不到的，所以他不能以無量的方便善巧來讚頌讚揚持戒，對於和自己類似的同戒修行人，他的心中也沒有辦法深心地生起大歡喜，這叫作中品的律儀。這個中品的律儀，已經比前面下品律儀好得多了，更接近一位菩薩的行儀了。這種中品的律儀它守護身口意，就如同 佛在《法句經》裡面所說到的：佛在世的時候，有一位修道人在河邊的樹下修道，他雖然坐在樹下，可是心中卻沒有除去貪念，心中還是在想著六欲之法；雖然身體看起來好像是靜坐，但他的心意卻在不斷地遊動，始終止息不下來，所以在十二年當中，他沒有辦法得到任何的成就。有一天 佛知道他的得度時間到了，於是 佛就化作一位跟他一樣的修行僧人，然後就跟他在這棵樹下共同住在一起。當天晚上月亮很明亮，就看到有一隻烏龜從河裡面爬出來，來到樹下。然後又有一隻水獺從水裡面跑出來，牠看到了烏龜之後，水獺就想咬這一隻烏龜，烏龜就把牠的頭尾四肢，全部縮回到龜殼當中，所以水獺看了半天卻咬不下去。等到水獺離去以後，這一隻烏龜又伸出了牠的頭足，然後繼續走路。這個時候 佛所化現的沙門就告訴那位比丘說：「我看哪！世界上的人還不如這一隻烏龜，這一隻烏龜有牠的鎧甲可以保護牠的生命，讓水獺沒有辦法來咬牠；可是世間的眾生卻是沒有智慧，放縱於自己的五欲，所以天魔就趁著五欲之便，殺害了眾生的慧命，使眾生生死當中沒有辦法離開生死之苦而輪轉五道之中。」這時候 佛又繼續的為比丘說偈，比丘聽到了 佛所說的偈之後，於是就斷了貪，漸漸地就得到了羅漢道，也就是成就了阿羅漢果。所以戒律就如同像是烏龜的龜殼一樣，它能夠保護我們免於五欲的為難、免於輪迴之苦。

在《師地論》裡面又說道菩薩持戒的順序：「若於諸惡一切分、一切時自能遠離亦勸進他，以無量門稱揚讚述，見同法者深心慶悅生大歡喜，是名上品律儀。」如果能於各種一切的惡業惡行，在一切時中自己都能夠遠離，而且還能勸進他人也守戒不犯；還能以無量的方法來稱頌讚揚持戒，見到與自己類似的持戒修行人，也能夠從深心中生起大歡喜，這就是上品的律儀。

所以如同前面所說：菩薩的持戒是有次第、有進展性的，隨著自己在慧學、定學上面的進步，戒學也才能夠有對應的進步，戒、定、慧三者在修行上本來就是相輔相成、互相含攝、共進共成。這一個部分，我們在禪淨班的課程會有很深的著墨。一般的佛弟子，也常常會忽略的一點是，持戒要清淨不犯，與自己的增上心學，也就是定力之間，有很大很大的關係。定既然叫作增上心學，心中清淨方能善於持戒，或者倒過來說，善於持戒的人，則心中清淨，所以兩者是互相影響。壓制降伏轉換五欲五蓋，這是凡夫行的持戒。然而最多就是心中的作意雖然不犯戒，可是在心裡面，這一些違戒的種子仍然具足的存在。

那要怎麼樣才能更進一步的直接消除了犯戒的種子呢？請看！「若即於此所受律儀，能無缺犯以為依止修無悔等；乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒種子，是名靜慮律儀。如初靜慮如是，第二、第三、第四靜慮當知亦爾。」依止受持佛戒清淨無缺無犯，五蓋清淨，不再有貪瞋悔蓋等的現行。這樣子的修行，乃至於漸漸地初禪發起，由於有禪定中奢摩他－止的作意與力量，可以暫時的降伏犯戒的種子，使得犯戒的行為不會出生，這樣子的持戒就配合上定力的任持，叫作靜慮而成的持戒律儀。在初禪之後的二禪、三禪、四禪，配合持戒的靜慮律儀，也是這樣子的越加越深厚。

「此中差別者，由遠分對治所攝奢摩他道轉深，損、伏惡戒種子，當知此名初清淨力所引清淨律儀。」也就是這種依著初禪以上的奢摩他，止的定力所相應的持戒，是一種遠分對治的持戒，它可以損壞降伏惡業的種子，這可以算是初分的清淨力，所引生的持戒。

若更進一步的我們再來看：「若依未至定證得初果，爾時一切能往惡趣，惡戒種子皆悉永害，此即名為聖所愛戒。當知此名第二清淨力所引清淨律儀，即此亦名無漏律儀。」配合上禪定的持戒，如果再更進一步，已經能夠成就了欲界的未到定地以上；配合聲聞初果以上的修證，兩者互相的配合才有可能永遠徹底的損壞犯戒的種子，這才叫作見道聖人的戒律，這叫作第二種清淨定力所攝持的清淨律儀。像這樣子持戒，配合上未到地定的定力，配合上戒律，這樣子才能夠叫作無漏的律儀。所以如果還沒有在三乘見道之前所持受的戒律，它終究不能叫作無漏的律儀。

「若即於此尸羅律儀無有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦現觀得不還果，爾時一切惡戒種子皆悉永害。」是說再更進一步的像這樣子的修行下去，對於戒律律儀沒有任何的缺損違犯，然後配合上靜慮律儀，有了禪定的力量；配合上入地的現觀，從初果一直上修至三果不還果，這一些條件都具足，也就是這樣的一個不還三果的聖人，他的一切的惡戒種子，永永遠遠的損壞了。所以大家記不記得三果人又叫作什麼？不還果！因為他的惡戒種子悉皆永害，所以他不會再現行這一些不好的惡業的行為，因此作為他的支撐，讓他能夠不斷地向上，而不會再還回下界，這個叫作「一切惡戒種子悉皆永害」。

今天的課程當中，我們為各位介紹了為什麼一般人常常會感嘆，自己雖然下了決心想要好好的守戒，可是始終沒有辦法作到清淨無犯！原因就是在於戒律，它必須要配合慧力（也就是配合果證），它必須要配合定力，三者互相幫忙、互相成就。對於一般的凡夫而言，他能持戒，如果他再能夠配合上定力、配合上初禪以上的這個能力，他就可以損壞、暫時地壓制住這一些惡業的種子，使得它沒有現行。但終究這一些惡種子還是存在，只是不現行而已。要怎麼樣才能夠說惡業的種子永害而不再現行呢？就是必須除了有持戒的行為，配合上定力（至少得要接近初禪的未到地定），然後再搭配上三乘見道的修道，也就是初果須陀洹以上的果證，這樣的修行人，他才有能力將自己累世所帶來的惡業種子永害無餘。如果說要講嚴格一點，必須要講到三果以上的修證，才會永不再返回下界的境界。這樣子對於各位常常心中抱怨：為什麼持戒總是作不到清淨無犯？是不是大家有更進一步的瞭解了呢？也可以瞭解：在我們剛剛開始修學佛道，就動不動說自己要能夠清淨持戒、無所犯戒，基本上是作不到的。

好！那我們今天時間關係，就先介紹到這一邊，謝謝大家。

阿彌陀佛！