各位電視機前的菩薩們：

阿彌陀佛！

先問候大家少病少惱否？色身康泰否？遊步輕利否？道業精進否？眾生易度否？各位現在所收看的節目，是佛教正覺同修會為各位準備的——「三乘菩提之菩薩正行」，也就是 平實導師的著作－菩薩《優婆塞戒經》講記的導讀。在上一集的節目當中，我們談到了在 佛世的時候，有一次 佛帶著弟子到了河邊，看到捕魚人捕起來一隻巨大的魚，竟然有一百個各種野獸的頭，佛跑去跟這一隻魚對答：你是迦毘梨嗎？結果那一隻魚竟然開口說：是，我是迦毘梨。然後，佛就為大家講授了這個因緣。在 迦葉佛的時代，一位婆羅門的小孩叫迦毘梨，非常的聰明，全國無人可及，但是他的父親卻告誡他，在他死後：你千萬不要去跟 迦葉佛門下出家人諍鬥，因為那一些出家人的智慧都比你高。結果父親就這樣子往生了。

當父親往生之後，有一次，他的母親就問迦毘梨：孩子啊！你這麼聰明，到底天下還有沒有人比你更厲害的呢？

迦毘梨就說：有，出家的沙門比我更為殊勝。

母親就說：為什麼比你殊勝呢？

迦毘梨講：因為我心中有所疑惑的時候，我去問出家人，他們所演說的道理令我開解，可是反過來，如果他們問我的問題，我卻不能答，所以我自己曉得不如這一些出家人。

母親就告訴他說：那你為什麼不往那一邊去學他們的法呢？

答曰：我也想學啊！可是因為我是白衣，是在家人，所以沒有辦法跟著 迦葉佛學。

母親就告訴他：那我告訴你，你就假裝自己是出家人，然後跟去那邊出家，等到把想學的都學完之後，再回來家裡。

於是兒子就依著母親的教導，假裝去出家，經過一段的時間讀誦佛法三藏，終於把義理都弄懂了。母親又問他：你現在能不能勝過那一些沙門了呢？

兒子說：在學問方面我可能可以勝過，但是如果在這個修行禪定上，我就不如他們了；因為當我問他們的道理，他們都能夠為我解答，可是他們問我修行的道理，我卻沒有辦法知道，所以我知道自己不如那一些出家人們。

母親說：夠了！從現在開始，你如果跟沙門談論道理不如他們的時候，講不過他們的時候，我教你一招，你就把他罵回去。

這個迦毘梨就問：那一些出家的法師們又沒有罪過，我為什麼要罵他們呢？

母親就回答他：你就罵下去就對了，這樣子你就可以得勝，因為出家人不會跟你諍鬥，所以你表面上看起來就勝利了。

於是迦毘梨他不敢違背母親的意見，等到下一日就去跟這一些沙門論理，當他講不過別人的時候，他就開口罵人：你這個笨蛋，你像驢子一樣的笨，你什麼都不知道，你比畜生更笨，你曉得什麼東西！然後就這樣子，一個一個野獸，罵人家是驢子、罵人家是牛、罵人家是豬，然後各種野獸的名義，都被他拿來罵對方；就這樣子，罵一個就成就了一顆頭，所以到了今生，他得要受這樣子大魚之身，卻長出了一百個各種畜生的頭。

阿難就問佛：那這樣子這一位迦毘梨，到底要什麼時候才能夠離開這樣子的惡報呢？佛告訴阿難：在這個賢劫當中，千佛都過去了，他仍然沒有辦法解脫於這一種惡報。我們現在所處的這個劫叫作賢劫，釋迦牟尼佛是這個劫當中的第四尊佛，還會有九百九十六尊佛要來到人間，可是即使賢劫千佛都過去了，這一位迦毘梨大魚，牠仍然沒有辦法得脫於如此的苦報。這個時候阿難以及其他的眾人，聽到了 佛所開示的，大家心裡都非常地難過、悲傷，大家都異口同聲地說：這樣子說起來，我的身口意行不可以不謹慎！然後所有的捕魚人跟牧牛人，大家統統向 佛合掌，希望能夠出家修清淨的梵行，佛就答應他們：可。並且說：善來比丘！結果這一千位的捕魚人跟牧牛人，鬚髮自落、法衣住體，於是就成就了出家的沙門了。然後 世尊就為他們說各種的妙法，說輪迴當中種種的苦，說要修行漏盡、要斷結證果，於是這一些人在 佛說法之後，就成為了阿羅漢，還能夠再為別人廣說各種的法。當時成就的有初果、二果，一直到四果的人都有，更有許多人發起了向菩薩道要成就圓滿佛果的心，大家就這樣歡喜奉行。以上所說就是盜法，再加上惡口的罪報。既然聽到了 世尊的教導，就要懂得謹記在心，同樣的錯，不要讓自己再掉落在這種可怕的惡業當中，因為這一種盜法的惡業、惡口的惡業，一旦現行了就很難去改變；因為當時這個人，他已經變得愚癡不堪，什麼話也聽不進去了，只能痛苦地去受報，所以唯一預防的方法，就是不要去造那個因，連碰都不要碰，完全地離開這一種惡業，離得遠遠地。前面說過，盜業最重的就是盜取三寶物，當然盜法又是其中最重者；因為他不但自己盜法，還會去危害其他的眾生。

再接下來法師要為他說，如果一個人說話不老實，現世的果報就是惡口與惡色，人們不相信他說的話，大家也不喜歡看見他；同樣地，此世結束之後，也要去地獄、餓鬼、畜生道中，一一地受苦受報，回來人間的時候，一樣還有花報，也就是還沒有完的餘業，或者是舌根不全，或者是大腦勝義根不好，使得這一個人講話都講不清楚，別人也不相信他，也不喜歡看見他，即使未來有機會出來弘揚佛法，他所說的話也沒有人要信；也是同樣地，這個人不但自己受苦，還會流殃天下。那如果是妄語惡口，再加上偷盜三寶物呢？下場又會變怎麼樣呢？

在佛世的時候，還真的有記載：如是我聞，一時佛在王舍城的靈鷲山當中，當時王舍城旁邊有一灘髒水，有一個非常髒的池塘，都是污泥不淨，各種的糞穢屎尿在其中，在王舍城當中的人民，凡是比較鄙下髒污之人，他們每天都把自己的糞穢倒在這個坑裡面。糞坑中有一隻非常大的蟲，牠的形狀長得像是蛇，卻有四隻腳，每天就在這個糞坑當中走來走去，有的時候沈沒下去，有的時候浮出糞面，經歷了一年又一年，常常地在裡面受苦無量。這個時候 世尊帶著諸位比丘，就圍在這個糞坑旁邊，於是 世尊開口問比丘：你們有沒有人知道，這一隻大蟲牠過去生的因緣呢？各位比丘，他們大家都用盡了思量力，包括用盡了神通、宿命通，竟然都沒有人能夠知道牠過去所造的惡業，於是他們都告訴 佛：我等不知。佛就開始開示說：你們好好地聽，我為你們講。過去有一尊佛叫作 毘婆尸佛出現於世，當 毘婆尸佛教化已經完畢了，然後入涅槃了，在祂的佛法當中，還有十萬的比丘，大家都清淨地修著梵行，居住在一座山裡面安靜地修行；在這座山上有非常好的森林，裡面有各種的香花、果實，樹林之間有流泉、有池塘，清涼可樂。這一些比丘們大家努力地修行，最起碼也已經修到了初果，乃至於四果，也就是說，僧團當中無有凡夫。這時有五百個商人，大家集合了要入大海出去貿易，剛好路上經過了這一座山，看到了這一些比丘大家努力地修行，所以商人們就努力地準備各種供養來請僧求福。這一些商人，各各的供養完比丘之後，然後就離開了，入海求寶；也因為供養了諸聖人的原因，所以他們到達大海，出去作貿易的時候，就賺到了非常多的財物。平安地回來了，又到這一些僧人所居住的地方，拿出了他們所賺到的最好的妙寶，然後用來供養這一些法師，準備了大量的飲食，讓這些法師能夠隨意地用之；在這個時候，眾僧接受了商人的寶物，大家就把它交付給僧團當中一位僧人叫作摩摩帝，叫他來保管這一些珍寶。過了一段時間，僧團裡面的受用，漸漸地少了、消失了，於是大家就想把當初接受供養的這一些珍寶拿出來，然後換取食物。

於是就問摩摩帝：當初那一些東西呢？

摩摩帝就回答大家說：當時這一些商人來的時候，這一些寶物都是供養我的，你們為什麼來跟我要？

於是上座維那出面，告訴摩摩帝說：之前這一些檀越，他們拿了珍寶來布施僧團，我們大家是請你保管，那麼現在僧團有需要，你應該把它拿出來才對啊！

可是摩摩帝當時瞋恚發著脾氣說：「汝曹噉屎！（以現在的話叫作「你們去吃屎！」）這一些寶貝是我所有的，憑什麼要給你們？

眾僧因為都是證果的人，看到了摩摩帝心中已經生起了惡心，也不再說什麼了，大家就散去了。由於摩摩帝這樣子侵佔三寶之物，又惡口罵出家僧，罵這一些已經證果的聖人，所以當他身壞命終之後，墮入阿鼻地獄。在阿鼻地獄的時候，就泡在沸騰的屎尿當中，經過了九十二劫之久，後來從地獄出來以後，現在到了人間，就墮在這樣的屎尿坑中，一年又一年地過去，無法解脫。有多久呢？過去有佛名為 尸棄佛，尸棄佛就曾經帶著祂的弟子們，經過這個糞坑，當時 尸棄佛就為祂的弟子們說，這一隻大蟲牠的因緣；後來下一尊佛名為 毗舍浮佛，祂也帶著祂的比丘弟子們來這一邊，為大家說這一隻大蟲的因緣；就這樣子，這一隻大蟲不斷地命終，然後又入地獄，然後又來糞坑當中。接下來的佛叫作 拘留孫佛，也曾經帶著徒眾們到達這一邊，為比丘們說這一隻大蟲的因緣，乃至於 拘那含牟尼佛也是如此，接下來的 迦葉佛也是如此。到了現在第七佛，也就是我 釋迦牟尼佛，也在這一邊為你們說，這一隻大蟲的因緣。所以，你看看！這一隻蟲到底經歷了多久的壽命？而且未來在賢劫當中的所有諸佛，各各都將會如此，帶著弟子來到這個糞坑旁邊，為弟子解說這一隻大蟲的因緣。這個時候，諸比丘聽到了 佛所開示，大家心裡都非常地驚怕，汗毛直豎互相地告誡，一定要慎守護自己的身口意業，信受佛語，歡喜奉行。

各位電視機前的菩薩！諸佛同一味，都是這樣子開示弟子，所以各位願意相信盜三寶物與惡口的嚴重性了嗎？盜取財物再辱罵了證果的聖人，果報尚且是如此，那麼如果是蓄意的盜取佛法，再加上誹謗大乘的賢聖菩薩呢？不論是自己造作了此因，或者是與此因有所關聯，都要非常地小心再小心。在《梵網經》中，佛常常開示，不只是自己去造作惡業，即使是我們被牽連進去，叫作謗法因、謗法緣、謗法業，只要身在惡業當中的一分子，未來都會有無法思議、不可愛的異熟果在等著，所以希望大家聽完這一段開示，不要當作是耳邊風。

接下來，法師再說，假使有人樂於飲酒，變成一種習氣酗酒了，那麼這個人現世常常會遺失財物、身心多病；而且喝了酒，動不動就和別人鬥諍，吵得不可開交，所以旁人也不喜歡看到這一種酒鬼－喝醉了酒就無法修持善業，反而會多造惡業，捨身後身處地獄，將會多生多世受飢渴的苦惱，未來也是一樣地，要經歷餓鬼道、畜生道，即使回到人間，也是心常發狂散亂，不能專心於善念、善法，所在之處資產敗壞。

再接下來，法師要為他說：如果有人樂於邪淫，那這一個人呢，就會連自己都保護不了，就不可能去保護他人。這裡要說明，此處所謂的邪淫，是指合法的配偶以外的人，也就是除了正常的婚姻關係以外，才叫作邪淫。邪淫的人，一定得要常常地說謊妄語，所以一切眾生見了這種人都不相信他，所以他自己常常就要受到各種的苦惱；而且邪淫的人心定不下來，常常是散亂而無法得定，也沒有辦法修持善法，常常會失去財物，乃至於自己最親近的妻子跟子女，都不拿他當一回事；邪淫會導致壽命變短。這一些是邪淫現在的惡果，而捨報之後，依序得下三惡道，再回到人間以後，果報就是多惡口、色力敗壞、飢渴短命，自己的妻子、兒女及僕人也不可能長久相處。像這樣子邪淫的危害，大家或多或少都瞭解。

但是現在在佛教中有一派，偽裝成自己是佛法的宗派，以佛法的外表來包裝自己外道的本質；他們的教義當中，鼓勵信徒們要男女雜交，甚至連自己的母親、姊姊，乃至於出家的尼師，都一樣要予以雜交，而且說這樣子的修行是無罪的，這樣的修行可以成就圓滿的三身佛。因為他們非常善於將佛法中的名詞拿來包裝，所以一般對於佛教認識不深的人，常常會被他們迷惑，因為覺得好像他們都很清淨，好像他們修行人都修行得非常地好，有各種的神通、無量等等。其實他們所說的理論似是而非，認為說在邪淫當中、在淫行當中，保持自己一念不動，保持自己一念不生，就說這樣子就叫作成佛了；再配合上世間法各種氣功的修行，認為所謂的學佛、成佛，就是在邪淫當中而成佛，要多多的行淫。這樣的教法，佛早在一開始的開示當中，就已經予以駁斥了，所以大家應當知道，那樣的教法是印度教的邪法，滲入了佛門之後的產品。不論他們講得多麼地天花亂墜，這一些法都與 佛所說的正法互相違背，是佛在世多所斥責的邪法，因此有智慧的人，應當要遠離這樣子不正確的佛法。好！今天時間的關係，就先為各位介紹到這一邊，我們下一次再繼續為各位講說。

謝謝大家！