各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎大家收看「三乘菩提之菩薩正行」。今天要和大家略談的題目是：息惡法則(一）－修念佛心增長悲慧。

我們學佛了，對佛法有信心，所以發了菩提願、受了菩薩戒。在前面聽了諸位親教師用心地教授、殷勤地囑咐，在聆聽學習時都能信受無疑；也決定自己要依之而行來清淨自己的身口意行，正向三乘菩提，發利樂眾生永無止盡的成佛大願，這個是相當要自我肯定和讚歎的。因為在這五濁世間，能順佛心、正信大乘三寶，那是稀有難得的眾生。如《金剛經》中 佛陀親言：「如來滅後，後五百歲有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實，當知是人不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。」對大乘經教章句、成佛之道能生信心那不是小事，當今世上又有幾人？許多號稱是佛教團體，但都將佛法世俗化、世間事業化、外道化、世間學問化；甚至呼應性力派傳承的喇嘛教，將佛法內涵與名相，說成欲界最低下層次男女婬欲法，所以修行的導向，不但背離了出三界的三乘菩提方針，更增長了無明下墮的勢力。因此 佛陀住世時 就預為讚歎：能正信大乘常住三寶的學人，真是非常難能可貴，當為讚歎。

今天我們要跟諸位菩薩講「息惡品」，為什麼要講息惡呢？就是我們雖然知道學戒很好，我們也想辦法要把戒持清淨，但是我們會發現一件事情：「我很想把戒持好，但是我還是有很多的因緣，讓我自己沒有辦法控制自己的妄想雜念。」所以在《阿含經》當中，有講到一件事情，就是許多的比丘們，他們想要打坐、想要修定，但是他們發現一件事：當他們要打坐、要修定的時候，妄想雜念一大堆，而且還有一些惡心所會起行。所謂的惡心所，不外貪、瞋、愛、染這些的心念起行。到外面去看了五欲六塵，一打坐，那些鏡頭又不斷地湧上來，所以他們會請教 佛陀，這該怎麼辦呢？佛陀就教了他們五種方法，這五種方法，我們可以拿來作參考。佛陀說：「如果我們要修增上心，也就是要修定學的時候，我們可以用這五種方法，來讓我們的這些惡念止息，我們的心就能夠安住；能夠安住就能夠定下來，定下來就可以進修禪定。」

佛陀說的第一個方法叫作「念善相應」。念善相應就是我們的心去安住在善法之中，或者是我們安住在憶佛的念當中，或者我們的心安住在清淨無為的這樣的清淨心當中。佛陀說把心安住在善的這一念，祂舉的例子說：「好像木工師，他們要切割木頭的時候，會拿一條墨線，用那條墨線為準則來切割木頭，那樣的木頭就可以切得很正。」同樣的道理，用這個例子來說：我們如果心，常常都住在善念當中，那麼如果有惡念起來的時候，就跟善念會相牴觸，那個時候惡念就可以止息，惡念一止息，我們的心就能夠安住下來，安住下來就可以修定。

但是有的時候，我們光想著憶佛念、光想著善念，也有可能惡念的勢力太強了，有的時候那樣的一個勢力的強度，讓我們的善念沒有辦法產生對治。佛陀就教了第二個方法，說去「念惡有災患」。什麼叫作念惡有災患呢？就是我們去看，我們現在如果說一直把我的心安住在這個惡念中，如果我一直安念在這個惡念中，這個惡念就會產生逼惱，產生逼惱，我就沒有辦法安住下來修定，沒有辦法安住下來思惟法義，這樣我就不可能去證果，不可能得到涅槃。佛陀在這個部分，祂舉的例子就是說：「好像有一個年輕人，他長得非常的端正可愛。他洗好了澡穿著非常潔白乾淨的衣服，身上還塗得香香的，把鬍鬚、頭髮統統都把它刮得很乾淨，所以看起來非常的整潔莊嚴；但是這個時候呢，拿死掉的蛇、死掉的動物，而且那個蛇啊、動物啊屍體都已經爛壞，而且有臭味腫脹，把這個東西放在那個少年人的脖子上。那個時候呢，少年人對那樣的一個放在脖子上的東西，當然會非常的嫌惡，想要趕快把牠丟掉。」佛陀意思就是說，我們對待惡念就要像這個樣子，好像是一個掛在脖子上的惡臭爛壞的死屍，想要趕快把它扔掉；如果是這個樣子的話，我們就可以對治我們的惡念，讓我們的惡念不起行。

可是如果說這樣子還不行，佛陀又出了第三招。祂說第三個方法叫作「不念此念」。什麼叫作不念此念呢？就是不去管這個念，如果有這個惡念起來的時候，我們根本不去看它、不去管它，我們繼續把自己的心安住在我自己要修的定學上面。佛陀舉的這個例子，祂說：「好像一個人他是有眼睛嘛，外面有光明照的時候，眼睛張開了我們就可以看到外面的色塵。那個時候，我們如果把眼睛閉起來，或者我們把身體轉開，我們就不用看到外面的那些色塵了。」佛陀就說：「你說這樣子，如果我們把眼睛閉起來，或者把身體轉開，那我們前面那個色塵看得到嗎？」比丘們回答：「當然看不到！」佛陀說這就叫作不念此念，當我們有這個惡念的時候，我們就把這個意念轉開，不去管它，它起來就讓它起來，它走開就讓它走開；如果這個樣子的話，也可以讓惡念止息，這又是一個方法。

但是會不會又有人不適用呢？沒關係！佛陀又開示第四個方法，第四個方法叫作「思行漸減念」。這個方法跟剛才的方法不一樣，剛才的方法是避開不理它；這個方法是正對著它，然後跟剛才前面所說的，看這一個惡念的過患也有點不一樣。也就是說，自己讓自己的這一個惡念，用心念讓它漸漸的淡下來，用舉例來說我們比較容易懂。佛陀說：「就好像有一個人在走路，他走得很快很快，於是我們就起一個念說：『我幹嘛走那麼快？我可以慢慢地走啊！』用這樣的一個念頭告訴我們自己，於是腳步就放慢了；當腳步放慢的時候，就說：『我幹嘛要慢慢地走？我可以坐下來休息啊！』這樣一講的時候，這個念頭又止息住了一些，惡念又止息了。當坐下來的時候呢，覺得又能夠止息一些，又可以喘一口氣，所以又說：『我幹嘛要坐？我可以躺下來啊！』於是這個人就躺下來了，當躺下來的時候全身就放鬆了。」我們對待我們的惡念，有時候也可以這樣。當我們覺得我們的惡念很強盛的時候，就問自己：「我幹嘛要去想這些呢？我可以不要這麼緊張這件事情嘛！」當我們發現好像我們的氣息比較緩下來了，念頭也比較鬆下來了，我們再慢慢地告訴自己：「我們不要抓著它呀！我們把它放掉。然後我們把我們的心念安住在這個定學上不是很好嗎？或是安住在法義的思惟上不是很好嗎？」好像自己在勸自己一樣，一步一步地下來，讓我們的惡念止息。

好！講了四種了，是不是能夠就把我們的惡念止息掉呢？或許有些人還是沒有辦法，沒關係！佛陀又教了第五種方法，第五種方法叫作「以心修心」。針對前面的四種方法，如果還沒有辦法，佛陀就說：「好吧！那這樣子你們就把你們的牙齒，上牙齒跟下牙齒就這麼咬著、併著，然後用舌頭逼著我們的上齶，這叫作以心修心，然後來降伏這樣的惡念，讓這個惡念不起行。」佛陀舉的例子就說，好像兩個大力士，抓著一個瘦弱的人，強迫這個瘦弱的人要降伏；所以當我們兩齶牙齒上下牙相對著，用我們的舌頭抵著我們的上齶的時候，這樣就可以讓我們的惡念，漸漸的止息。

以上五種方法，可以隨著您試著去用用看！當惡念止息的時候，你可以安住在憶佛的善念當中。如果不行，那麼你就可以想，您先想：「這個惡念要幹什麼？它並不能夠給你有任何的幫助啊！」如果還不行呢，你可以不去理這個惡念，或者像跑步的人，讓自己的惡念緩下來；要不然你就乾脆坐下來，嘴巴閉著舌抵上齶，強迫自己把心定下來不要在這個惡念當中。這一個是 佛陀在教弟子們，當我們在修禪定的時候，有惡念的時候，我們要怎麼樣的去對治。

當然止息惡念，佛陀教的方法有非常的多，例如可以以慈悲心、或者是以因緣觀、以不淨觀，是非常非常的多。因為 佛陀都看著眾生的因緣，以他的心性來告訴他。在菩薩《優婆塞戒經》當中，在講到我們要怎麼樣止息我們的惡念的時候，佛陀是依這一個人他是要發菩薩大願的。要發菩薩大願，這個心應該時時的安住在成佛之道的法要之上。如果有惡念的時候，我們要怎麼樣止息我們的惡念呢？在這一件事情上 佛陀說：「你可以去思惟 佛陀有種種的殊勝，你可以用念佛。」這一個念佛的方法，是和我們以前所學習的念佛方法是不一樣的。怎麼說是不一樣呢？因為我們以前的念佛方法，我們學到的都是持名唸佛，所謂的持名唸佛，就是一句佛號一句佛號的唸下去。但是這一次《優婆塞戒經》當中，善生他向 佛陀請問說：「我們受了戒，我們也想要好好地學戒，但是有很多惡因緣的纏繞；這些惡因緣的纏繞有兩個方面：一個方面是自己的貪瞋癡還沒有辦法清淨，一個方面是外緣－外面還有惡緣。」所以善生菩薩就幫我們跟　佛請問，有貪瞋癡跟外面的惡緣相應起，這時候有兩種狀況：一種狀況是自己的貪瞋癡現起，主動去攀緣外境；另外一種是外面的境界太可愛了，讓我們沒有辦法安住在清淨的戒律當中。所以這就是內外的不二因緣，這個時候我們真的很難把戒持好。

當然善生菩薩幫我們請問 佛陀，佛陀是無量劫以前就曾經走過這樣的路。俗話說：「欲知山中路，先問過來人。」能有因緣值遇已得身證並示現成佛的大善知識，那是多大的福報啊！不恭敬請問怎麼行？我們真要感謝善生菩薩為我們的提問。我們先來看一下，內外不淨的因緣是什麼樣的樣貌？我們再來看 佛陀怎麼說。因為我們自心相應起那些內外不淨的惡因緣，主要我們會受用在其中、苦在其中，但是我們卻沒有辦法周延地去看一下它。它的一個狀況，就是我們的貪瞋癡煩惱習，它會主動地去著於外境引發不善的身口意行，或者是因為外境的惡緣，引發我們自心、惡心相應的這一種身口意行；所以在這一種情況之下，我們的身行、口行、意行的惡業就起來了。善生菩薩恐懼新學的菩薩受了戒以後，內心的貪瞋癡惡緣種子又會跟外面的惡緣和合，而這種惡緣的因緣將會使我們忘失了菩提心、還有持戒的這一種無作戒體，所以他就幫我們向　佛陀請教了。

佛陀說：「善男子！菩薩若有內外諸惡不淨因緣，是人應當修念佛心，若有至心修念佛者，是人則得離內外惡不淨因緣，增長悲慧。」也就是說，如果菩薩遇到這些不好的、不淨的因緣，他應該修習念佛心。如果能夠至誠心的來修習念佛心，他不但可以離開、遠離那些邪惡不淨的因緣，也因為心都是和 佛相應的，都是在熏習　佛的功德法要，所以可以增長自己慈悲的相應智慧。佛陀祂真的是開示了很好的辦法，這辦法跟前面的我們一開始講的五種不同的是：把自己放在一個非常殊勝的因緣當中，心裡想著佛；如果我們心裡想的都是非常清淨莊嚴的佛，自然對照之下，這些貪瞋癡的不淨因緣，就顯得非常的不堪。我們如果心裡時常念著　佛的各種功德法要，我們自己也會起慚愧心：佛陀祂為我們辛苦了這麼多，而且祂已經成就佛地的功德，而我還在這個五濁惡世流轉。所以會增長這樣的一個慚愧心，引發自己積極向正道的心行。更因為學習了 佛陀的慈悲心，也能夠引發自己慈悲種子的增長。

所謂的「悲慧」，因為 世尊有特別開示悲慧，我們先看「悲」這個字，悲就是「非」、「心」兩個字合起來的，我們經常聽到說：悲就是拔苦，但是什麼叫作拔苦呢？菩薩為什麼是大悲呢？因為他可以看到，眾生他現在所行的事是非心、是逆於心的。所謂的逆於心，就是他現在所作的事，是逆於正道的，不是合於正道的；也就是說，他現在所作的事是下墮的，會是墮落的，所以會有苦。也就是菩薩如果真正的拔苦，他可以清楚地看到眾生他現在的身口意行、他現在的所為，只有為他將來會帶來不可愛的異熟果報。所以真正的大悲，並不是說我們去救濟他的貧苦、我們去幫他洗洗澡、幫他蓋蓋房子，而是要把他的身口意行當中的邪念拔除，這樣才是真正的大悲；要教他真正向善的方法、解脫的方法，這樣才是真正的大悲。所以一個菩薩，他在跟眾生接觸的時候，他會以悲慧來作前導；他能夠知道眾生心所起行的是正向還是苦向，也是因為能夠去相應眾生他現在所行，以後的果報可能是什麼樣的方法，所以會發大心來救護眾生。

所以平實導師他曾經說，他說他：「弘法的過程，對眾生絕對都不會疾言厲色，也都不會惡口；但是破邪顯正就銳利無比了。為什麼呢？因為在這一個因緣時節，如果不下猛藥可就來不及了。」平實導師以前，剛開始弘法的時候，他並不想要說：哪一個法有錯，哪一個法修學了反而不會造成三乘菩提的增上，反而是屬於世俗法、反而是下墮法。可是幾年下來都沒有效果，眾生根本不知道要遠離邪惡的知見，那些被誤導的人他也不肯作一點點的改正。所以平實導師就必須要一本書又一本書，再仔細地把它寫出來，乃至於要指名道姓地說什麼樣的人他所說的法是錯的，避免這些人繼續誤導眾生！這樣的一個手法雖然比較激烈一點，但是相對地悲心也是相當的重，所以本質上還是慈悲。因為如果不是悲慧，獨自一個人以一個居士的身分，在整個佛教界與各大法師相對應為敵，那樣的一個處境是多麼的孤單！所以菩薩他很清楚自己是以救護眾生回歸正見的這樣的心力，來從事弘法利生的作業。所以平實導師說：「如果大家能夠以救護眾生的心，我們現在看到現在這樣子作，以後二地、三地、四地、五地回頭再來看的時候，我們會知道我們這樣作是非常值得的！」這就是我們今天要跟大家講，我們如果有惡念的時候，應該是要以念佛心以增長悲慧來止息我們的惡念；以念佛心以增長悲慧來止息自己的惡念，這樣我們就可以，正向三乘菩提持戒清淨。今天就談到這裡。

祝願您 憶佛念佛，現前當來必定見佛，自得心開！

阿彌陀佛！