各位菩薩：

阿彌陀佛！

上一集我們解說到「如來具足智因智果，是故名佛。」我們有說到世間的一切智慧——也就是世間一般的學問，它的因，事實上都是第八識如來藏；乃至出世間的智慧的因，也是第八識如來藏。我們有舉到說，我們這個器世間，我們在現象裡面，我們因為科學家的研究，能夠發現一些物理定律或化學的定律。這些物理定律、化學定律，事實上如果我們要推究它的根源，我們可以發現，事實上這個根源要推究到宇宙的生成的因是什麼。

譬如：原來科學家可以發現，我們的這個器世間——這個宇宙，它是在虛空中無中生有的；當然現在的一些科學家是主張連虛空都是大爆炸才產生的，可是這樣的見解，事實上是錯誤的。因為我們的這個器世間－－我們這個宇宙，如果能夠從無——從空無之中，能夠因為突然的大爆炸，就產生我們的器世間，這樣子我們在這世間裡面的所有空無之處，應該也隨時都要可以有大爆炸，來產生我們這個宇宙。可是我們現見我們宇宙並不是這樣子，我們只是看到，我們這個器世間的一種生成的一個現象。可是它的因是什麼呢？科學家事實上是沒有定論的。

科學家也錯以為有了這器世間之後，才有我們有情在這個器世間裡面來出生、來生存；可是事實上並不如此，因為我們有情，本來就存在在法界之中。我們地球有這麼多的人類跟畜生道的有情，乃至有種種的鬼神這些眾生，事實上這些眾生，在來娑婆世界的時候，在還沒有娑婆世界成就的時候，事實上我們都是他方世界的眾生；只因為娑婆世界成就了，南閻浮提世界、南閻浮提成就了，所以我們就從他方世界來到這個地方，所以我們來這個世界並沒有太久。如果我們推尋更早的時候，在沒有南閻浮提的時候，沒有娑婆世界的南閰浮提的時候，我們是在他方的世界，這個才是法界的真實的相貌。而能夠這樣子觀察，是因為菩薩具有了智因，能夠觀察到法界的真實相，所以產生了這樣的智慧。

另外屬於出世間的智慧，這個也是如來所具足的。譬如說解脫道如何能夠解脫生死流轉呢？這個屬於解脫智的實證。可是解脫智是依於什麼樣的因來成就呢？他的解脫的基礎是什麼呢？總不能說，有一個阿羅漢或是辟支佛他入了無餘涅槃，結果他就在三界中消失了，然後就是空無的。如果這樣的話那表示說，這些阿羅漢跟辟支佛是從空無中來憑空出生的，那就沒有因、沒有果。可是事實上不然，阿羅漢跟辟支佛他們入了無餘涅槃之後，雖然滅盡了五陰十八界，可是還有他們的第八識如來藏在法界中存在，只是祂的存在，不是我們一般人所能了知的存在，因為第八識如來藏的存在，是一切人天乃至聲聞緣覺所不能知。所以說，如來的智因是一切眾生乃至辟支佛阿羅漢所不能知的。所以說如來是具足了智因，所以是故名佛。這個是佛陀乃至菩薩，有別於小乘人的智慧功德之處。

所以說聲聞人跟緣覺人，他們不能說他們具足了智因，因為阿羅漢跟辟支佛，他們是沒有智慧去了知第八識如來藏是什麼，他們只能推尋說，一定有這樣子的一個法存在。可是這個法的內容是如何呢？他們是不能知的，他們只是推估而知，而不是實際依於實證而知的；所以他們對於第八識如來藏是沒有具足的了知，所以他們不會是菩薩也不可能成佛。

那什麼是如來所具足的智果呢？這個智慧的果，就是像科學家所獲得的是世間的現象界的一些智慧，這也是因果律則之一，所以他也有一些世間的智慧之果。可是所謂的智果，事實上是含攝了破除所知障的一切種智，也就是說這個第八識如來藏，祂能夠出生一切的器世間跟有情。第八識如來藏祂的內容是如何？祂有哪一些種子功能呢？祂有哪些功能差別呢？這就是一切的菩薩在修行的時候所要了知的，而這是不共於聲聞跟緣覺。

所以菩薩在修行的時候，他要了知第八識如來藏祂的功能到底是哪一些，所以他就要歷盡三大無量數劫的修行，跟眾生相處的時候，面對種種的煩惱困境之時，能夠依於現象界、依於他所實證的第八識如來藏，兩個種類的智，兩個種類的這些內容，能夠探查出第八識如來藏祂的法性是如何。因為世間的相貌為什麼會成為如此的相貌呢？一定是因為如來藏有某一些種子，也就是某些功能，所以他就是要去探求這兩者之間的關係。當他在探求的時候，就是開始學習一切種智的時候；當他具足成就一切種智時，他就獲得圓滿的智慧之果，他就成佛了。所以如來是具足智因與智果，而這個智因與智果，事實上都是要依於第八識如來藏的修習圓滿，才最後成就的。所以「如來具足智因與智果，是故名佛。」這是ㄧ切二乘人所不能實證的，所以也是諸佛菩薩有別於二乘人的地方；所以只有諸佛能夠稱為佛，小乘人他們是不能稱為佛的。

接下來說：「善男子！如來出言無二無謬，亦無虛妄；智慧無礙，樂說亦爾。」就是說，如來祂所講的話一定是無二的。那什麼是如來出言無二的真正意思呢？也就是說，如來祂在說一件事情的時候，祂一定是肯定的，一定是沒有閃躲的，不會是騎牆派的說法。譬如說我們舉一個例子，我們可以問說：法界中到底有沒有第八識如來藏呢？我們常常聽有一些佛學的研究者，他會這樣說：從以前什麼部派佛教，或是什麼的論述裡面，有人說有如來藏，也有人說沒有如來藏，因為他的論述就是什麼什麼，在什麼樣論裡面人家是怎麼說，有時候他又舉阿含部的經典，都沒有如來藏這三個字，就來說沒有如來藏。就有這樣子的人！

可是如果你問說，他認為到底法界中有沒有第八識如來藏？有沒有不生不滅的法呢？他就猶豫不決，他只能說：也許有吧！有也可以啦，也許沒有吧！沒有也可以啦。用這樣子來代表他的態度很寬容，用這樣子的態度來代表他很客觀，可是我們要知道，這樣子叫作出言有二。因為這個法界中，到底有沒有第八識如來藏？有沒有一個永恆存在之法？它是ㄧ個不容模糊的、不能搖擺的一個事實。也就是說，在這個法界之中，要嘛一定就有一個不生不滅的法，要嘛就是沒有，總是兩者之一吧！一個事情、一個事物的存在，要嘛就是存在，要嘛就是不存在，是不能模稜兩可的，如果模稜兩可，那個就叫出言有二。所以很多的佛學研究者，經常是出言有二；一下說有不生不滅的，可是你聽他講不生不滅，又是屬於生滅。那到底是有不生不滅呢？還是沒有不生不滅的法呢？他經常是模稜兩可，打迷糊仗，這個就是出言有二。

諸佛如來祂出言無二，就是因為祂對於法界之中到底有沒有如來藏這件事情，祂絕對不會模糊的，有就說有，那沒有呢？那是不可能的。因為祂的實證已經告訴大家，法界中確實有第八識如來藏，而且是每一個眾生都有第八識如來藏，而且從 如來祂在因地修行的時候，就從不改變。因為從菩薩的修行裡面，從十信位、十住、十行、十迴向乃至十地、等覺、妙覺的五十二位階的修行裡面，祂從一開始就是出言無二；從十信位的時候，祂就要相信有第八識如來藏，而且絕不改變；而且到了住位實證之後，也絕不改變；一直到成就佛果的時候，都是一樣出言無二，從不改變。因為從不改變的智慧，才是真正的智慧。如果一下說有，一下子說無，那樣的智慧就不是真正的智慧，那是打迷糊仗，是模稜兩可的，那就不是一個真實的一個智慧。

而且絕對是無謬的——不會錯誤，因為有如來藏就說有如來藏，而且這樣子的出言而說，祂是沒有任何的錯謬，所以就可以指導一切的菩薩，來實證第八識如來藏；也可以指導一切的聲聞跟辟支佛，來依於第八識如來藏，而獲得解脫的果證。所以當然所說是無二，而且沒有任何的錯謬。而且亦無虛妄，因為如來藏這個法，祂是一種真實的存在，所以祂為了簡別對於一切世間的三界有，讓一般人能夠瞭解：世間的三界有只是生滅無常的有；可是第八識的存在，祂的有，祂是真實有。要來簡別這個，所以有時候，就會特別將第八識如來藏，說祂是真實有。可是有人就從這文字裡面又作文章說：既然是有，那就跟世間的三界有是一樣，因為世間的三界有也是真實有。可是事實上，這個真實有的真實，是說祂是可以實證的，而且祂是一個不生滅的。如果是生滅的，我們只能說祂是假有，因為祂暫時而有，過一段時間祂就必滅。我們世間所見的一切三界有，統統是屬於這樣的有，都叫作假有，因為祂是暫時而生，生後必滅之法。

可是第八識如來藏的真實有，祂是無生的、祂不是由誰創造祂的、祂是法界的根源、祂是本來存在的，所以祂沒有滅的時候。因為祂連出生的時間都沒有，因為祂是本來存在，祂不是被出生的法，所以祂是無生之法。既然是無生之法，祂當然就是無滅。可是其他的法，都是有生有滅。

所以第八識如來藏，祂是不虛妄的，因為是無始劫就已經存在了，未來無量數劫還是繼續存在，因為祂是永恆存在之法，所以當然不是虛妄之法。除了第八識如來藏之外的，其他的現象界之法、蘊處界之法，統統是虛妄法。因為跟如來藏比起來，它們都是生滅變異的。

然後 如來祂的「智慧無礙，樂說亦爾。」智慧無礙是因為祂有一個法，可以貫串三界的三乘菩提，而且能夠貫串人天乘的法，乃至貫串一切世間法；既然能夠依於第八識如來藏，來貫串一切世間之法，貫串一切世出世間之法，當然祂的智慧是無礙。沒有任何的法，可以妨礙 佛陀的說法，因為 如來依於實證第八識如來藏而成就一切種智，當然對一切法的智慧是無所障礙的。而且 如來也樂說這樣的法，因為 佛陀想要度脫一切眾生，來實證三乘菩提，所以對於一切跟第八識如來藏有關的法，佛陀是最樂於宣說的。所以我們可以在二轉法輪這些大乘經典，乃至第三轉法輪的一些經典，看到 佛陀如果要說到大乘法，講到第八識如來藏的般若智慧，深妙的成佛的法道的時候，佛陀常常展現笑容、放出光明。為什麼佛陀要放出光明來展現笑容呢？因為那是祂樂說之法。

在小乘的《阿含經》裡面，我們就沒有看到 佛陀有這樣的記錄，因為 佛陀在說小乘法的時候，只是依於解脫的智慧，讓聲聞人或是緣覺人來入無餘涅槃。所以那個是一個小法，不是 佛陀真正樂說之法，只是為了要說明後面的二轉法輪，或第三轉的成佛的法門，所以才說解脫道；可是解脫道，不是真正佛陀所樂說之法，因為那個只是讓人解脫生死，並不能讓人成佛。如果有人修了解脫道，而執著在解脫道上面，而成為小乘人，這樣的話他的佛種就斷，因為他就不能成為菩薩，不能最後成就佛道。所以那個解脫道，不是佛陀所樂說之法。第八識如來藏是菩薩所專修，是聲聞還有辟支佛他們所不能修的，所以 佛陀如來特別喜歡說第八識如來藏的有關之法，所以當然有關第八識如來藏的法是 如來所樂說。

接下來 佛陀說：「具足因智、時智、相智；無有覆藏，不須守護，無能說過。」因智我們前面已經略為解說，就是所有的世間法，它的智慧的因，就是第八識如來藏。所以如來是有因智，就是對於法界中的根本因祂知道，而且具足了知，所以祂具足因智；所以一切世出世間的因是什麼？如來都知道。所以這個跟前面的智因有所相關。

如來也具足時智，這個時智的意思是說，如來能夠在當下，面對眾生的當下，能夠為眾生宣說眾生所需要的法。譬如說：有些人他的心性是畏懼的，他是偏向於自己求解脫就好，祂會先跟他說解脫的智慧就好了。所以說 佛陀就會有所謂的為人悉檀，看眾生的根機，為眾生來說種種法。如果說有些人，是屬於三惡道的心性，祂就會提升他的功德，祂會解說人天法，讓三惡道心性的眾生能夠知道有因有果，能夠讓這個眾生不要墮落三惡道裡面；所以要跟他講戒法，要跟他講布施之法，讓他能夠成就人天的善法，所以說如來是具有時智的。如來也因為具有時智，所以說祂也能夠針對眾生的種種的貪著，祂能夠去對治，所以這個也是 如來祂的時智。所以 如來時智，事實上所說就是在說，如來能夠宣說對治悉檀，還有為人悉檀。

如來也具有相智，什麼是如來所具有的相智呢？因為時間已到，這個部分我們就留到下一集再跟各位解說。

謝謝各位菩薩的收看。阿彌陀佛！