各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天「三乘菩提之學佛釋疑」我們要探討的問題是：佛教重視神通嗎？

我們常會在經典中看到，佛菩薩為了攝受教化眾生，以其不可思議的威神之力，示現種種的神通變化。比如說在《妙法蓮華經》卷六〈如來神力品〉當中，這樣子記載，說：

【爾時，世尊於文殊師利等無量百千萬億舊住娑婆世界菩薩摩訶薩，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天、龍、夜叉、……人非人等一切眾前，現大神力，出廣長舌上至梵世，一切毛孔放於無量無數色光，皆悉遍照十方世界；眾寶樹下師子座上諸佛，亦復如是出廣長舌，放無量光。……其中眾生，天、龍、夜叉……人非人等，以佛神力故，皆見此……。既見是已，皆大歡喜，得未曾有。……合掌向娑婆世界作如是言：「南無釋迦牟尼佛！南無釋迦牟尼佛！」】（《妙法蓮華經》卷六）

就是見了釋迦牟尼佛示現神力之後，都一心恭敬，合掌歸命釋迦牟尼佛。

另外，像《大乘理趣六波羅蜜多經》卷八裡面也有這樣子的記載：

【菩薩住不動地得真寂靜，除去憂苦、尋、伺、喜、樂、出入息等，不生不滅住真法界，能現種種神通變化——或身如火聚放大光明，遍滿三千大千世界；或身上出水如注大雨；捫摸日月威光自在；或現大身上至梵天；或現小身猶如芥子；或震動大地如水濤波；或以一身而現多身，或以多身還復一身；或隱或顯說種種法；或沒山石，或復直過若上若下，如電流光往還自在，行坐空中如鳥飛翔；或履地如水履水如地，出沒自在無所障礙——如是神力皆為利樂一切有情。……如是菩薩示現自在神通力時，令諸有情驕慢之心悉皆調伏，而為說法。】（《大乘理趣六波羅蜜多經》卷八）

這是說八地菩薩先以示現種種的神通變化來調伏眾生，攝受眾生，讓眾生生起了信心，再為眾生說法。所以，神通在佛教中是存在的，有時為了攝受眾生也是必要的。

佛教將神通分為六種，就是神足通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通以及漏盡通，簡稱為六神通。

神足通又稱為神境智通，或者稱為神如意通、神境通，或者就簡稱為身通。這個神足通就是，身能飛天入地，能夠出入三界，往來無礙，一念就到；又能夠變化自在，大能作小，小能作大，一能作多，多能作一，等等的隨意變現。

第二個天耳通，又稱為天耳智證通，或者是天耳智通，就是能夠聽聞世間一切的聲音，包括六道眾生苦、樂、憂、喜、語言等這些的聲音。

第三是他心通，又稱為他心智證通，或者是知他心通，就是能夠洞悉他人心中所念所想的各種善惡等事。

第四是宿命通，宿命通又稱為宿住隨念智證通，或者是稱為宿住智通，就是能夠知悉自己與他人過去世的宿命以及各種的事跡，這個就是宿命通。如果說進一步的能夠知悉，過去世從一生乃至百千萬生姓什名誰，乃至於所受的苦樂受，以及這所受苦樂受的因由的這些的善惡業行等事都能夠知悉，那就是有了宿命明。

那還有第五就是天眼通，天眼通又稱為天眼智證通，或者稱為天眼智通，它是能夠看見六道眾生未來死此生彼，這個就是有了天眼通。如果進一步能夠看見自己以及眾生未來什麼時候會死亡，什麼時候會出生，以及種種身口意所造的這些的善惡業行，因而將來所要出生的善道惡道都能看見，那就是有了天眼明。

最後這個第六個，那就是漏盡通，又稱為漏盡智證通，就是斷了三界一切的見惑、思惑的煩惱，不受三界生死，永遠脫離生死輪迴，這就是漏盡通。進一步有了能夠知道漏盡之後，更知不受生死繫縛的智慧，那就是有了漏盡明。

前面所講的就是六通。那神通的獲得呢，有依得、報得、修得三種的不同。依得就是說，前世就有修過神通，那當然他不一定是每一項都修過，那這一世一出生就具有某項的神通力在；然而只要他不過清淨的修行生活，他的神通就會消失。報得是說，過去曾修過神通，這一世一出生卻不具有神通力在，要等到修行佛法證悟般若後，往世所曾修習的神通才會自然現前。第三種是修得，是說過去世沒有修過神通，出生後也沒有神通力，然而在此世很努力地修行，最後能夠證得神通。

而神通的修得，主要是依禪定也就是靜慮——寂靜的思慮而得，並不一定要證悟般若。即使凡夫與外道還有鬼神，有了禪定的正修，進一步再作神通法門的加行，也能夠或多或少修得神足、天眼、天耳、他心、宿命這五種神通。至於漏盡通的證得，除了禪定的功夫之外，那必須要現觀覺知心我、思量心我，也就是意識、意根的虛妄；現觀之後，還必須要斷除想讓覺知心我、思量心我永存的這樣的執著；確實斷除之後，確實有能力、有自信於捨壽時滅除自我，就是能夠不讓來世的覺知心我、思量心我又再現行，這樣才是真實證得漏盡通。所以，漏盡通只有佛門中已斷我見及斷我執思惑現行的小乘四果阿羅漢，以及大乘初地以上的菩薩才能證得，是不共外道、不共凡夫的。

如果我們要再加以細分的話，二乘羅漢跟緣覺雖然有漏盡通，但並不一定就具有五通。因為二乘證得四禪八定具足的俱解脫聖者，雖然不修習神通，也不作神通法門的加行，那他往世也沒有修習神通，雖然他已經是俱解脫，已經有漏盡通了，也還是沒有五通。只有俱解脫的大阿羅漢或緣覺，往世曾修五通，今世證得二乘菩提以後，報得五通；或者是說往世未曾修習，今世成為俱解脫以後，再加修五通，才會有五通。所以，五通並不是所有的二乘人都有，菩薩修證神通，也可以證得這六種神通。然而，不管是二乘人或是大乘人，神通力只有少分或多分的差別，都沒有辦法圓滿地具足；要具足圓滿六通，必須要到達佛地的境界才有辦法。

我們必須要了解的就是說，神通都是意識的境界。就如前面所說的，神通的修證必須要依禪定正修之後，再作神通法門的加行，然後才能夠證得；四禪八定都是意識的境界，都是三界中有漏有為法；由四禪八定而引生的神通，或者是說由欲界定、未到地定而引生的粗劣的神通，也都是世間法，都是有為法，不離意識境界。如果離開了禪定的三昧，那就不能夠得到世間法的四禪八定，當然就更沒有神通力可說了。

而且，三界一切的有情的神通境界，都是依著禪定證量的高下而有分別。想要證得神通的修行人，必須要捨離欲界淫欲的貪著，才能夠發起初禪的定境。如果是以男女雙修當中正受淫樂的離念靈知境界作為禪定的正修，這樣的修行完全違背了禪定正修行法門，也完全違背了禪定的修證境界；本來就不能超出欲界的範疇，不能證得初禪以上的禪定，與神通修證的加行完全無關，又怎麼可能發起神通呢？縱然加修神通，他的神通境界必定極為低下，這是可以想見。況且，證得神通的人如果又再貪著淫欲，那神通境界不久又會喪失；必須要遠離淫欲的貪著心，重新再作神通加行的觀修，而後才能夠再獲得神通。

至於有人說，可以作法來消除地震、颱風等這些的天災，這其實是憑藉著鬼神的力量，而不是靠自己的神通力。凡是勞動鬼神辦事的人，捨報時必定要付出相當的代價，死前難免胡言亂語，死後大多墮入鬼神道，因為生前喜歡鬼神五通之法的緣故；也因為他憑藉著鬼神之力而改變地震、颱風，這乃是干預因果，捨報後必定會受到護法神的責罰，而要墮入鬼神道中，不能夠再來人間學佛了。設使說他不藉著作法驅遣鬼神而能夠自力消除地震、颱風，那依舊是意識境界，與解脫無關；況且這樣作干預因果，捨報後仍是必定受到護持戒法的大力菩薩所責罰而難脫生死。事實上，漏盡通以外的五種神通都抵不過業力，因為這五種神通都是三界之中的「有」的法，不離三界的境界，不能讓我們出離三界，不能讓我們免除生死的輪迴。

出離三界生死需要無漏的智慧，無漏的智慧有三種，就是聲聞、緣覺的法，以及菩薩的法。菩薩的法就是禪法，就是真如佛性。神通它主要是和定相應，禪法所證悟的卻是般若、是智慧，不是禪定，跟神通是不相干。一切得到五通的鬼神和仙人，他們用盡了神通，仍然不能測度禪悟者的見地，所以古德才會說：「神通度俗人，智慧度學人。」神通力最好是有般若慧配合，所修證的般若慧愈高，神通力也就隨著智慧的增上而愈高。否則，鬼神一知你有神通力，能夠跟他溝通，那他們就會來找你替他們辦事；你的威德力若降伏不了他，又怎麼能夠不被他們恣意地利用呢？可以說神通力也只不過是般若智慧的附屬品而已，如果沒有智慧為前導，修證神通對於佛法修證是沒有助益的。而三世一切佛都不是因為神通而成佛，也都不是因為種種禪定上的三昧而成佛，那也不是單單因為解脫道的證量而成佛；三世一切佛之所以能成就究竟佛果，都是因為一切種智而成佛。佛的一切種智卻是三明六通的大阿羅漢完全沒有的，因為大阿羅漢們還是要歸依佛，要依止佛。

就如同《中阿含經》裡面記載，有一次佛陀與諸大阿羅漢等這些弟子們遊歷各地，到了一個叫作摩竭陀國的地方，然後在大樹王下敷坐，弟子們也一起坐下來。摩竭陀人聽說佛陀到了他們的國家，也都前來，或者頂禮佛足，然後一旁坐下；或者向佛問訊後，一旁坐下；或者是向佛叉手後，一旁坐下；乃至於說有的遙遠處看見了佛之後，就默默地坐下。這時候，欎毘羅迦葉尊者也在佛弟子的當中坐，欎毘羅迦葉尊者他原來是修習事火教，是摩竭陀國這國人的心目中所矚目的大尊師，是無著真人。於是摩竭陀國人心目中都這樣想：是沙門瞿曇跟從欎毘羅迦葉修清淨梵行呢？還是欎毘羅迦葉跟從沙門瞿曇來修清淨梵行？

這個時候世尊知道摩竭陀國人心中所生起的這個想法，便要欎毘羅迦葉尊者來說說，為什麼不再修學事火教來求解脫生死。欎毘羅迦葉尊者就說了一首偈，來向世尊稟白：「見寂靜滅盡，無為不欲有，更無有尊天，是故不事火。世尊為最勝，世尊不邪思，了解覺諸法，我受最勝法。」（《中阿含經》卷十一）意思是說，他已經跟從世尊修學最勝妙的法，證得了後有永盡的寂滅清淨了，不再對天界有所尊崇，所以就不再供事火神了。於是世尊就告訴欎毘羅迦葉尊者應當要變現神足通，讓前來聚會的摩竭陀國的大眾們，都能夠對佛陀教授的法生起了信心與愛樂。

於是欎毘羅迦葉尊者就變現神足通，當下就從座位中消失，然後出現在東方天空中飛騰，現起了行住坐臥四種威儀；之後又入於火定之中，身上現出了種種的火焰，或者青色、黃色、紅色，乃至於說白水晶色；並且下身出火、上身出水，或者是上身出火、下身出水。然後也在南西北方的天空中飛騰，現起了四種威儀，現出了種種的火焰等的神通變化。然後才停止了神足通的變現，向佛禮敬，然後稟白說：「世尊！佛是我師，我是佛弟子，佛具一切智，我無一切智。」（《中阿含經》卷十一）並且他又說了一首偈，他說：「昔無所知時，為解脫事火，雖老猶生盲，邪不見真際。我今見上跡，無上龍所說，無為盡脫苦，見已生死盡。」（《中阿含經》卷十一）意思是說，他過去無知，供事火神想求解脫，雖然已經修學很久，年紀老大了，卻還是像個盲人，看不到法界的真實相；如今改依著佛世尊所說法教修學，已經斷盡生死之苦，得到了解脫。

摩竭陀人看見了欎毘羅迦葉尊者有這樣殊特神通力卻還是佛弟子，那他們都知道，不是沙門瞿曇跟從欎毘羅迦葉修學清淨梵行，而是欎毘羅迦葉跟從沙門瞿曇修學清淨梵行，那他們對佛陀都生起了這個有信心與愛樂。

所以我們說，佛教它並不是不重視神通，神通在佛道修學中有它的必要性，但卻不是修學的究竟目標；而且要有智慧與禪定的基礎，再來修學神通，才會事半功倍，也才不會為鬼神所利用而障礙了佛道的修學。

另外，神通的示現也應該有一個原則：如果某人無論我們示現神通與否，都無法度他進佛門的話，那我們便不應該現神通；如果有一個人——真正的學人，我們只要用智慧來跟他說法，那就可以度他來學佛的話，那也不要現神通。如果說有個俗人，他有一些根性，他是個根器，我們不跟他示現神通，他就不進入佛門，但是一跟他現神通，便可以進入佛門；這樣的人我們才可以為他現神通，引他進入到佛門之中來，這樣的話就可以漸漸地引導他來修學佛法中的智慧與禪法。

我們今天為大家解說就到這邊。

阿彌陀佛！