各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看「三乘菩提之學佛釋疑」，我們今天要來跟大家談的是「佛教的因果觀」。

「因果」的這兩個字看起來似乎再簡單也不過了，一般人對於因果的印象是什麼呢？我們說有一個名人說了一句有名的話，叫作「要怎麼收穫先那麼栽」。這個在一般人的印象裡面也正是如此。如果對於任何一個信因果——覺得因果是可信的人，往往就會覺得，我們種了什麼樣的因就好像是我們栽種了什麼樣的種子；這個種子在經過一段時間，經過適當的條件充分配合之下，自然而然就會長出相應的果實，或是相應的樹種、草木等等。所以這是一般人對於因果的直接的印象。

當然我們要說的是，凡是修行的這條路，如果沒有任何的因果存在的話，那當然修行就一點意義也沒有了；所以，對於任何一個對於因果的信念，我們都覺得那都是踏出了很好的第一步。可是對於這樣子，我們剛剛說對於因果的刻板的印象，往往在有些時候，往往也會讓我們對事情的解釋產生了偏差。比方說，在印光大師所留下來的文獻裡面，他曾經提到，他有收到了一個人寄來了關於因果的質疑。這封信裡面寫的最主要是寫說，有一位虔誠念佛的老婆婆，最後她反而是橫遭車禍，所以寫信來的這個人非常的不理解；他認為這個念佛的老婆婆明明是種了許多的善因，平時也都為人和善，並且都是一直虔誠念佛，為什麼到最後反而會遭受到車禍呢？因為這樣的關係，因為那樣子一個直接的因果的信念，使得他對於佛教所謂的善跟惡產生了根本性的動搖。這是在印光大師的所留下來的文集裡面曾經提到的一件事情。那麼關於這件事情，當然我們就必須有必要深入來看看，所謂的佛教所談的因果到底真相是如何。

首先我們先來看，既然談的是因果這件事情，我們談到的必然就是所謂的時間上要有所相續，時間上要有所相續。我們又進一步來看，這個時間上面，正如同我們在日常生活中我們所感受到的許多的事情，其實每一天、每一天都在連續一樣，在佛教裡面看來，我們不是只有這一世而已，其實我們有無量的前世，我們也有無量的未來世；那麼從過去世到這一世、到未來世，其實在時間上面是有所相續的，這個才能夠談得到所謂的三世因果。所以，我們在佛教裡面看因果，第一個就要先建立這個觀念，就是因果一定要通看三世。所以，在這一世裡面會碰到的一些境界，或者是說會得到什麼樣的結果，這個要看說我們之前到底種了什麼因。也就是說，如果我們前世做了什麼樣的事情，那麼它的結果到這一世——有可能是到這一世，才發揮影響力，才顯現的。這個就是我們看因果要建立的第一個觀念。

所以，當我們如果按照這樣眼光去看的時候，我們就比較容易理解。比方說，如果前世所造的因，全部都是貧窮——會導致貧窮的因，比方說我們前世都非常的慳吝，並且貪著眾生的錢財，甚至是侵佔眾生的錢財的話，那麼今世恐怕我們有很高很高的機會就會遭遇到貧窮的惡果。所以，當我們這一世處在現在的情境中，我們覺得自己很貧窮的話，那麼應該檢討的除了我們在這一世裡面的作為之外，更要納入考量的是，我們之前是不是也因為同樣的吝嗇，然後貪欲的這些習氣去侵害眾生，以至於導致了我們現在的貧窮的惡果。

所以，再回頭來看我們剛才看到的，印光大師他的文獻裡面所記載了一件的這個信件裡面所描述的事情，就是那位念佛的老婆婆為什麼為人良善又念佛，可是到最後卻會遭到車禍呢？這個其實印光大師早已經就佛教的因果道理給他回信了。印光大師跟對方說：我們在看這個老婆婆橫遭車禍的這件事情的時候，也同樣的不能夠只看現在，而是要看看說前世跟這一世的這些關係。比方說，這個老婆婆，也許她前世明明是做了一些比較不好的事情，本來是這一世必須要遭受到一些更嚴重的後果的；可是她因為這一世懂得為人，懂得作一個好人，作一個良善的人，並且經常念佛，所以她到最後的時候，原來可能要下墮於三惡道的惡業，結果就是因為車禍的關係，然後把這些惡業全部都一筆勾銷，這個就是所謂的重罪輕報。這是當時印光大師給他的回答，也就是說不能夠光看現在的狀況。

同樣的，我們再給大家舉一個例子。當年，玄奘大師到印度去取經的時候，當時候在那爛陀寺最著名的一個高僧，就是所謂的戒賢大師。據傳，戒賢大師在當時的時候其實已經身患重病，苦不堪言，本來就想要捨壽的；那是因為他知道了玄奘大師要到西天來取經，所以他百般的忍受希望能夠等到玄奘大師來，再把所有的法寶交付給玄奘大師；這個過程的的確確也作到了，而且戒賢大師經過這樣的一個事件之後，他後來的病痛也不再成為一個問題。所以，從這件事情同樣也可以看到，我們在現在、在當下所看到的這些境界的狀況，其實並沒有完全呈現因果的真實的樣貌。

那麼再過來，我們要進一步跟大家講。因為前面已經跟大家說，許多人認為，因果就像是我種一個種子在那邊，然後時間到了，條件具足了，這個種子就產生相應的果實；好像是種什麼因跟什麼果之間，必然都是一對一的對應關係。但實際上，佛教裡面並不是這樣講的，佛教里說的不是這種一對一的因果關係；佛教裡面真正說的是所謂的因、緣、果、報。這個關係，曾經有一位佛教的高僧他舉了一個例子給大家聽：這個就比喻是一杯的糖水，如果它只是糖水的話，那麼它當然就只是甜的；可是這個糖水會因為我們加了其他的成分之後，嘗起來會有所不一樣。比方說，如果我們加了非常多的檸檬下去的話，那麼它就變成了酸中帶一點甜的檸檬水；又比方說，我們如果在糖水之中又加入了另外的苦的成分，比方說是咖啡的話，那麼它就變成一個帶糖的咖啡。所以，原本是糖水沒有錯，可是卻會因為我們加入了種種的成分而有所不一樣。

以這個事情、以這個狀況來比擬，我們就知道了，首先，我們在這一世會碰到的狀況，一定有前世所作的因存在，這個叫作業因；那麼有了業因之後，這個業因要能夠最後能夠呈現出什麼樣的結果出來的話，還需要有助緣；這個業因跟助緣的關係，就好像我們剛才舉的糖水跟後來再加入了其他成分一樣。所以說，按照這個道理來看，業因固然相當程度的決定我們這一世所會面臨的狀況；可是在這個過程中，我們還有許多的助緣，這個助緣會相當程度的改變了業因所呈現的果。所以，在這樣子認知之下，我們所有一切現在的努力跟懈怠，作善作惡，以及所處的各種境界等等，都會影響到業因。那也就是說，我們過去世如果造了惡因的話，那麼在現在世我們如果努力行善的話，甚至努力學佛的話，是有機會能夠扭轉主要的業因；乃至於說，到最後因為這個助緣的力量很大，使得整個的業因都有了巨幅的轉變，那就是會變成重罪輕報的狀況。

所以，佛教所謂的因緣果報，特別是因跟緣的這個看法、這個說法，實際上一方面，我們完全承認三世的關係——三世之間的連結，所以我們說，作什麼因，到最後你一定要因為這個因而承受了什麼樣的果報，這個是必然的；可是佛教卻不是宿命論，因為助緣的關係，使得我們對於業因所呈現的果，可以有相當程度的改變。所以我們剛才就給各位講了，因的部分可以有善的、惡的跟無記的，那麼善、惡跟無記尚且有輕跟重的差別；同樣的，跟因同樣有這些狀況的，也有所謂的緣，就是助緣，也有所謂的善緣、惡緣、無記的部分，而且善跟惡跟無記個別都還有分輕跟重。所以，正因為說善、惡、無記，還有中間所牽涉到的輕重，使得說因跟緣兩者加乘起來的關係，呈現了非常豐富的結果。那麼這個結果，懂得運用的人，就知道如何替自己這一輩子作最好的安排。

我們給各位舉的例子就是，當年在天竺在古印度，那個時候世親菩薩剛接觸到大乘法的時候，他其實是不能信受大乘法的；所以他以小乘出家人的身分，出家比丘的身分，對於大乘法就開始誹謗，他認為大乘法是不對的。我們學佛的人都知道說，一旦真正出口或者形諸文字來誹謗了大乘法之後，這個所要承受的業果是非常慘痛的業果的。可是，世親菩薩後來經過了他的哥哥無著菩薩詳細開示之後，然後他後來終於完全信受了大乘法。當時，他悔不當初，曾經跟他哥哥表示要割舌謝罪；可是無著菩薩勉勵他弟弟說：與其要割舌謝罪，不如盡你的餘生好好地來弘揚大乘法，來彌補你之前誹謗大乘法的罪過。世親菩薩也是根器很高，一聽就聽懂了，他也深知道所謂的因緣果報的道理；所以後來盡其一生，世親菩薩都盡力弘揚大乘法，並且他也確實成為大乘法的一個中堅。就是說，我們今天所學到的很多大乘法的根本的道理、很好的道理，也都是透過世親菩薩的詮釋，讓我們能夠好好地學習。正因為這樣，所以世親菩薩也是整個扭轉了誹謗大乘法的惡因，然後透過弘揚大乘法的助緣的善緣，並且是一個大善緣，乃至於說後來還有入地的機會。

所以我們說，佛教所說的因緣果報，果報這件事情，它既非是隨機的，也就是說，從前世到今生它必然有相當程度的業因連結，所以它不是隨機；可是它也不是宿命，因為業因要呈現到果的時候，還需要許多的助緣。所以，我們如果掌握這一點的話，我們就知道，這一世所作的任何的事情，其實都有相當的意義在；也就是說，我們所作的任何的事情幾乎都是功不唐捐啊！所以，我們應該要積極進取，乃至於說這一世如果我們的環境條件許可的話，我們其實應該要好好地掌握這一世的時間，好好地來學佛。這樣子你就知道說，所謂的因緣果報應該怎麼好好地掌握。

這個是從時間的觀點，一路講下來給大家聽。所以相信大家到現在已經知道說，所謂的「如是因，如是果」，如果有人告訴你說「如是因，如是果」，您心裡要先打個折：這個不是佛教真正的意思。佛教裡面講的，應該就是因緣果報——有因也有緣。

接下來，我們繼續來給大家看一個經文，是取自《大寶積經》的經文。這個經文上面說的是：「假使經百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」（《大寶積經》卷五十七）這個經文很明顯地講的是說，即便是經過了百劫（在佛教裡面劫就是表示很長的時間的意思），那麼百劫的時間的話，百劫之前所作的業報是不會消失的。也就是說，我們不管是經過多久的時間，過去所作的業是沒有所謂的業會消失的道理；一旦到因緣會遇的時候，就會呈現果報。所以，《大寶積經》在這裡，正是使用了「因緣」這兩個字。希望各位觀眾好好把這一點記住：講的是因緣這兩個字。

可是除了單純的因緣觀之外，我們從《大寶積經》這個經文裡面，我們也要順便跟各位菩薩說，我們從《大寶積經》裡面的「假使經百劫，所作業不亡」，我們學到的是什麼呢？我們可以知道是，不管是經過多麼長的時間，我們所作的業是不可能消失的。這個告訴我們什麼呢？當然一方面是告訴我們說，時間上面是相續的；可是這個時間上面相續之外，在時間的洪流中，有什麼樣的機制會使得我們作的業經過百劫，經過了那麼長的時間，還能夠繼續把業報呈現呢？在這一世用業因的方式呈現出來，再跟我們的助緣結合呢？這個到底是什麼樣狀況呢？這個值得我們好好地深思！

因為我們看到了有一些人認為說，我們所有整個的生命的歷程，在每一世的生命的歷程，有的人把它用一個方式來比喻，就是用所謂的連續的水流；大家看到的水流就是一直流、一直流，前一刻的水跟後一刻的水相續在一起，所以它就一直流動，形成了水流的現象。我們看到了有一些的解釋，就是大家會認為，除了業因跟業果在變動中的連續之外，其實中間沒有什麼了。也就是說，所有生命的流轉，其實不外乎是業因跟業果的連續流動而已，正如同水的潮流一樣，裡面似乎沒有什麼實質的東西存在。這裡面很顯然地，如果我們依照《大寶積經》的經文來看，我們所作的業哪怕是經過了一百劫這麼長的時間都還不會消亡的話，這個很顯然的不是單純的水流的狀況。因為水流的狀況，水流之所以能夠結結匯流在一起，其原因並不是因為水的關係；實在是因為有某種的關係，讓這個水的分子能夠聚集在一起，才能夠形成水流。如果我們放任水自由地流的話，那麼它流經任何地形的時候，或者經過任何條件的時候，這個水流就會因為條件的關係，因此而分流，因此而蒸發。那樣子的狀況，怎麼可能有所謂的所作業經過百劫之後還繼續存在呢？

當然在看到這樣缺點之後，當然也有人提出說，這個水流不足以完全解釋我們所謂的業經過百劫還會存在的道理，所以有人就提出了所謂的「業果報系統」。這個系統所作的事情就是，好像就是說，把我們每一個人所作的業都仔細收集在一起，然後適當的時候再來呈現出業果出來。這個表面上看起來，似乎能夠解釋所謂的所作的業經過百劫仍不消亡的道理在，可是我們在這裡要鄭重地告訴大家，業果報的系統裡面，其實還是有許多的過失的。比方說，我們給大家建立一個正確的觀念是：凡是佛所說的道理必定都是可以親證的。因為佛所告訴我們的道理，就是希望我們學習了這個道理之後，一一親證，最後變得跟佛一樣，最後成佛；一旦成佛了之後，可以說對於這些事情是沒有哪一件事情不能夠完全掌握、不能夠完全了解的。而剛才我們說有人提出了所謂的業果報系統，這個系統到底怎麼實證呢？到底又怎麼掌握呢？這個問題過失就大了，因為一個不能實證、不能掌握的系統，是不能夠放到佛法裡面來的；凡是佛法必定能夠親證的。

不過我們回到佛法的真正的義理來說，我們說所有的關於因緣果報這些事情，其實早已經完全函蓋在所謂的如來藏裡面。這個如來藏有許多不同的名稱，比方說有人把祂叫作第八識；因為人整個的心識不外乎就是八個識，那麼如來藏就是第八個識。有另外一個呢，也把祂叫作金剛心。為什麼是金剛心呢？正因為祂歷經了所有一切的事物都不會因此而受到牽動，並且還能夠順利地執行因緣果報，所以祂是一個金剛心。甚至這個金剛心，也就是我們在《金剛經》裡面看到了兩個字「金剛」的意思在；並且這個心當然也就是《心經》裡面講的，「不生不滅，不增不減，不垢不淨」的那個心。

正因為這個心的存在，所以才會使得我們的所作的業報，經過了百劫之後還不會消亡，並且是一一忠實的履行所有的業因跟助緣所產生的果報在。這裡面的道理實際上是非常非常地完備的，它裡面所牽涉到的事情遠遠地超過了我們剛才看到的業果報系統；甚至這個如來藏是真實可證的道理，正如《金剛經》跟《心經》所描述的這些境界都是可證的一樣。所以在這裡，就在因緣果報的這個子題下面就順便跟大家講。希望大家，如果我們學佛的話，一定要力求將來能夠找到了這個心；找到了這個心之後，才是真正能夠掌握因緣果報的開始。

今天就先跟大家講解到這裡。

阿彌陀佛！