各位菩薩 ：阿彌陀佛！

我們今天這個單元要進入的是：聲聞菩提的概說。我們前面已經對佛法的整個概論，作了一個簡單的說明；那何謂佛法呢？佛法必須要函蓋佛菩提道與解脫道；解脫道函蓋了二乘菩提，也就是緣覺菩提與聲聞菩提。緣覺菩提的部分，我們後面會作詳細說明；那我們今天要進入的是聲聞菩提，要對聲聞菩提作一個簡單的說明。

何謂聲聞？何謂菩提？又什麼是聲聞菩提？所謂聲聞，就是聞 佛的音聲說法，或聞已證解脫之聖弟子的音聲說法。說什麼法呢？說五蘊、六入、十二處、十八界的意涵……。也就是，透過對聞 佛的音聲，或是聞已證解脫之聖弟子的音聲，說色、受、想、行、識等五蘊諸法，說眼、耳、鼻、舌、身、意（六根），色、聲、香、味、觸、法（六塵），乃至於眼、耳、鼻、舌、身、意（六識）等十八界諸法，乃至於說眼、耳、鼻、舌、身、意六個入處的聲聞解脫道的法，這就是聲聞之義。

那什麼叫作菩提呢？菩提就是覺悟的意思。我們前面已經說過，覺悟有三種的覺悟：一個是佛菩提的覺悟，另一個是對於緣覺菩提的覺悟，第三個就是聲聞菩提的覺悟。我們這裡先說的是聲聞菩提，所以是說這個覺悟聲聞菩提所悟的內容。聲聞菩提所悟的內容，就是一切有情的蘊、處、界都沒有真實我。也就是說，聲聞學人透過對於蘊處界的思惟觀行，而證實沒有一個真實的我──沒有一個真實的蘊處界我存在，這樣子而證悟聲聞菩提。所以，所謂聲聞菩提，就是經由聽聞 佛或是聖弟子的音聲說法，而覺悟一切有情的蘊處界沒有真實我，進而斷我見、我執，成就須陀洹乃至阿羅漢果，稱為聲聞菩提。所以，所謂「聲聞」就是透過 佛或是已證解脫之聖弟子的音聲說法，來覺悟二乘的人無我，來證悟沒有蘊處界我的這個法，這個就是聲聞菩提。

那聲聞菩提的修證，與行者的利鈍或五蓋的深淺它是有關係的。那是有什麼樣的關係呢？為什麼聲聞菩提的修證，與行者的利鈍和他的五蓋的深淺會有關係呢？這個關係又分為哪幾種狀況呢？

第一種，如果是屬於鈍根的人，他聞 佛或聖弟子說法以後，但是他不能如實解義；或者在聽聞 佛或聖弟子說法完了以後，必須要在靜處思惟，而且必須進一步分析辨正，如是理解以及確認 佛所說的蘊處界空，進而斷我見或我執，以至於證聲聞菩提。這個是說鈍根人，必須要經過 佛或是聖弟子說法完畢以後，因為沒有辦法即時瞭解 佛或是聖弟子所說這樣子的義理，所以必須要在聽聞 佛或聖弟子說的法以後，在靜處思惟乃至詳細地思惟，詳細地分析辨正；要這樣子的理解，這樣子的確認 佛所說的蘊處界空，才有辦法斷除我見與我執，來證聲聞菩提。

另一種是五蓋深重的人。什麼是五蓋呢？五蓋是：貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋，還有疑蓋。五蓋深重的人，不但必須要聞法思惟，而且必須在聞法思惟以後，在歷緣對境當中藉著聞、思所得慧作種種的觀行，以至於斷我見、我所執乃至於斷我執，得證聲聞菩提，這個是五蓋深重的人。所以，五蓋深重的人，除了聞法思惟，而且必須在聞法思惟以後、必須要在歷緣對境當中，也就是說在行住坐臥各種境界當中，藉著聞、思所得的這個智慧，來作種種的觀行；透過這樣子聞、思所得的智慧作種種的觀行，才有辦法進斷對我所執還有我執的執著，這樣子才有辦法證得聲聞菩提。

另外一種是慧強而無蓋者，也就是說慧力比較強，而且他是沒有五蓋的，或他的五蓋是比較薄的。是這種人的話，就必須要聞 佛或聖弟子大略地說明了五蘊、十二處、十八界空的道理，他馬上就可以成為慧解脫的阿羅漢，不必再經過詳細的思惟。聞說法音聲而證解脫果，並不是由自己的自覺、自悟，所以說名為「聲聞」菩提；因為他是聽 佛音聲或聽聞得解脫之聖弟子的音聲而獲得的解脫，這個與獨覺他因為觀察十二因緣、觀察十因緣法而自覺自悟，這個是不一樣的。〔編案：獨覺是往昔已曾值遇諸佛菩薩聞熏解脫道之正法、種諸善根，而後於無佛之世取證獨覺辟支佛果。〕

那還有另外一種狀況，如果這個慧強而無蓋的人，他原來已修證了四禪八定的話，修證四禪八定對三界有愛已經完全降伏──五蓋已經伏除了；剩下什麼東西呢？只剩下因為我見還沒有斷除的緣故，所以就沒有辦法實證解脫。這種人，只要聞 佛或聖弟子大略地對他說明五蘊、十二處、十八界空的道理，他不用經過深入的思惟，馬上就能夠成為俱解脫的阿羅漢，兼具慧解脫及滅盡定的緣故，所以又稱名為俱解脫阿羅漢。

另外一種情形是慧劣蓋輕的人，也就是說慧力比較羸劣，但是五蓋比較微薄的人。這種人的修行狀況是怎麼樣的一個修行狀況呢？這種人，他不但需要聞 佛大概說明五蘊、十二處、十八界空的道理，而且必須要聖弟子為其詳細地分析四聖諦、十二因緣、八正道……，然後才能夠通達，通達之後才能夠成為慧解脫的阿羅漢。所以，慧劣蓋輕的人，他不但需要聞 佛略說蘊處界空的諸法，而且必須要經過聖弟子為其詳細分析四聖諦、十二因緣、八正道諸法；這在阿含部裡面我們經常可以看到，有些慧比較羸劣的人，經過 佛略說蘊處界諸法以後，尚須經過像舍利弗、目犍連等諸大阿羅漢，為他們再詳細地分析四聖諦還有十二因緣、八正道等這樣子的正理；然後還必須要再獨處一個靜處（阿蘭若處），在阿蘭若靜處思惟，經過長時間（經過時、日、月、年）一一通達以後，才能夠成為慧解脫的阿羅漢。

另外一種情形是慧強而蓋重者。什麼是慧強而蓋重者呢？就是慧力比較強而且這個五蓋比較深重的人（五蓋深重的人其實就是性障比較深重的人），這樣子的人他在聞法以後，雖然馬上證了聲聞菩提，我見馬上就跟著斷了；這個是因為他慧力強的緣故，所以他能夠在聞蘊處界諸法空以後，馬上證聲聞菩提，我見馬上斷掉。但是，因為性障還有深重習氣的緣故而我執不斷，所以只能夠證聲聞的初果；因為性障習氣深重的緣故，所以有可能停留在聲聞初果很長的一段時間。那要如何轉進呢？必須要在覺證後，也就是說證悟了聲聞初果以後，必須要歷緣對境修除我所執還有我執，必須要在歷緣對境當中去修除對我所的執著，還有對於五蘊我的執著，這樣子慢慢熏習增長，清淨種種的有漏法種，慢慢讓貪瞋漸漸地淡薄乃至於斷除；然後發起初禪，漸次斷除五下分結及五上分結。

五下分結所斷除的內涵，就是我見、戒禁取見還有疑見，還有欲貪、瞋恚；這個就稱為五下分結，五下分結斷盡就證三果。〔案：三果斷五下分結：貪、瞋、我見（身見）、戒禁取見、疑見。〕五上分結所含攝的內涵有哪幾個呢？五上分結是對於色界的愛，還有無色界的愛，乃至於掉舉還有慢、無明（靜慮上的慢，還有掉舉、無明的貪著）；如果連這個也斷除掉的話，這個就是斷盡了五上分結。〔案：四果斷五上分結：色界貪、無色界貪、掉舉、慢、癡。〕斷了五下分結乃至斷了五上分結以後，就能夠成就慧解脫的阿羅漢果；若證了四果以後，能夠再加修四禪八定還有八背捨，就能夠成為俱解脫的阿羅漢。

就如我們前面這樣子大概地跟各位說明，聲聞菩提的覺證，必須要聽聞善知識之音聲的說法，而後悟入五蘊、十二處、十八界的空相，這樣子才能夠算證得解脫果，這樣子證得解脫果就叫作聲聞菩提。因為他是聞 佛音聲，或是說聞解脫的聖弟子說法的音聲，而覺悟了五蘊、六入、十二處、十八界空，而斷了十八界的我（斷了十八界是真實我的這樣子的一個對於我的執著），所以證得了聲聞菩提，這個就是聲聞菩提的內涵。

聲聞菩提裡面我們所要說的，其實是 佛對於四聖諦還有八正道——對於聲聞解脫道這個部分的修行所詳細的說明，而要從這邊去闡述聲聞菩提如何修證的一個內涵；所以，我們現在就正式的來為各位說明四聖諦的道理。

在進入到四聖諦的道理之前，我們有幾個問題先要跟各位來探討的。就是說：釋迦世尊是在什麼時候說四聖諦呢？祂是對誰說四聖諦呢？什麼是四聖諦？為何四聖諦稱為諦呢？四聖諦有什麼重要呢？為何阿含中說世間一切善法皆為四聖諦所攝？最後我們還要探討，二乘菩提當中的四聖諦，跟大乘菩提當中的四聖諦，有怎麼樣的差異呢？我們就一個一個問題來說明、來探討。

釋迦世尊在什麼時候說四聖諦？是對誰說呢？釋迦世尊在證道以後，於鹿野苑初轉法輪的時候，度憍陳如等五比丘，在那個時候，世尊就為五比丘說四聖諦──苦、集、滅、道，這樣子的四聖諦的法；所以，佛世尊在證道以後，初轉法輪就是說四聖諦，說四聖諦的對象就是對五比丘說，四聖諦的內涵就是苦、集、滅、道。不但如此，釋迦世尊在化緣將圓滿的時候，也就是即將入大般涅槃的時候，在《遺教經》當中三度對大眾唱（對大眾說）：若對於苦、集、滅、道等四聖諦還有疑問的人，可以趕快發問。所以，佛從初證道以後說四聖諦，從初證道對憍陳如等五比丘說苦、集、滅、道四聖諦，一直到 佛化緣將圓滿的時候，都是諄諄的教誨，還三度地對大眾、對四眾弟子三度地詢問：對於苦、集、滅、道四聖諦如果有疑問的人，可以趕快的發問。從這邊就可以看出來，四聖諦在佛法中它的重要性了。

那什麼是四聖諦呢？那為什麼又稱為諦呢？所謂的四諦就是苦諦、集諦、滅諦還有道諦，所以「苦、集、滅、道」這個就是稱為四聖諦。那為什麼這個四聖諦稱為「諦」呢？四聖諦這個「諦」的道理是在什麼地方呢？諦，它就是真義，是實義，是如義，是不顛倒義、絕虛妄義；諦，它是真實的義理，它是如法的義理，它是不顛倒的義理。所以《瑜伽師地論》卷27裡面這麼說：

苦諦苦義，乃至道諦道義；是如是實，非不如實；是無顛倒，非是顛倒，故名為諦。又彼自相，無有虛誑；及見彼故，無倒覺轉，是故名諦。 ¹

這個是 彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡面如是開示。這樣子的開示是在說明什麼樣的道理呢？這個就是在說：所謂的四聖諦，就是聖者所見之真理的意思。

所以，《瑜伽師地論》裡面又說：

唯諸聖者於是諸諦，同謂為諦，如實了知，如實觀見。一切愚夫，不如實知，不如實見。是故諸諦唯名聖諦。 ²

所以 彌勒菩薩在這邊說，這個四聖諦只有諸聖者能夠見這諸聖諦。「同謂為諦」，也就是說：諸聖者如實地了知苦諦，還有苦集諦，還有苦集滅諦，還有苦集滅道諦，這樣子的一個真理，已經如實了知、如實觀見；如果不是如實了知、不是如實觀見的這些凡夫、這些愚人，他並不如實知，並不如實見，所以就不能稱為聖諦。所以，所謂「聖諦」的意思就是，聖者所如實了知的這個苦、集、滅、道真正的義理。

四聖諦有什麼重要呢？四聖諦是聖者所見的（所見的真理的意思）。也就是說，我們如果從前面 彌勒菩薩的開示，就是在說明「四聖諦就是聖者所見的真理」的義理；諦者，是真義、實義、如義、不顛倒義、絕虛妄義。所以，佛一再地開示諸比丘，要他們不斷地修習四聖諦，如果能夠真正的理解四聖諦，而且能夠實踐八正道，就能夠經由四聖諦還有八正道，來建立阿羅漢的解脫知見，還有一切的聖行，因此而證得了聖果；所以 佛世尊在《雜阿含經》中，說及四聖諦的部分一共有一百五十經之多。

為何《阿含經》中說，世間一切善法都是四聖諦所含攝呢？我們這裡來看一下《中阿含經》卷7《象跡喻經》裡面如是說：

爾時尊者舍梨子告諸比丘：「諸賢！若有無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一；所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為第一；所以者何？彼象跡者最廣大故。如是，諸賢！無量善法，彼一切法皆四聖諦所攝，來入四聖諦中，謂四聖諦於一切法最為第一。云何為四？謂苦聖諦，苦習、苦滅、苦滅道聖諦。」 ³

所以，從這一段經文來看，我們可以知道，為何《阿含經》中說「世間一切善法皆為四聖諦所攝」，因為我們從二乘菩提來說，一切法都攝入四聖諦之中，一切法都是不離五蘊、十二處、十八界的諸法；如果離開蘊、處、界就無一切法可說，由蘊、處、界的具足才輾轉出生一切法。所以，從二乘菩提來說，一切法都是攝入四聖諦當中，一切法都離不開色、受、想、行、識，一切法都離不開眼、耳、鼻、舌、身、意與色、聲、香、味、觸、法這十二處，乃至眼、耳、鼻、舌、身、意這六個識，這樣子加起來總共是十八界的法；如果離開了蘊處界諸法，而來談這樣子的一切法，就沒有四聖諦可言，所以這個是具足一切善法之說。

我們今天時間已經到了，就暫時跟大家分享到這邊。下一集再繼續跟各位分享四聖諦的內容。

阿彌陀佛！