各位菩薩：

阿彌陀佛！

歡迎收看正覺教團的電視弘法節目。目前正在演述的是「三乘菩提概說」。內容主要是細說三乘菩提的內涵與三乘菩提之差異，以提供初機學佛人基本的佛法知見。

在前面一集中我們談到，成佛之道大略可以分為「遠波羅蜜多」、「近波羅蜜多」和「大波羅蜜多」等三個階段。遠波羅蜜多是指十信位，以及十住、十行、十迴向位等三賢位的修行；由於這個階段距離佛地仍然十分遙遠，所以稱為遠波羅蜜多。雖然說距離佛地仍然十分遙遠，但是萬丈高樓平地起，世出世間任何偉大的功業，都起始於當前腳踏實地的每一步；因此，三賢位的修證方法和實證內涵，更是菩薩們所必須要加以詳細瞭解和親證的。這也是我們對於三賢位的修證多所著墨的原因所在。

今天我們就要接續上一集，繼續來說明十行位中第三行位的修道，歡迎您繼續收看。

《楞嚴經》卷八云：「自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。」

這段經文意思是說：菩薩要能實證「無瞋恨行」，就必須要自覺覺他，然後才能對任何一個前來求法的人，都是「得無違拒」；也就是說自己必須要覺悟在先，然後也要幫助別人，使別人也同樣可以覺悟。

話雖如此，但是在這樣的年代裡，想要讓別人覺悟是非常困難的；因為眾生不僅普遍缺乏正確知見，也都或多或少存有名師崇拜症。如果他的師父或者老師都是這樣教導他說：「你要明明白白，心無雜念的活在當下。能夠這樣長時間安住，你就是開悟，就是證得初果了！」而我們卻說那是常見外道見，永遠無法證果！由於我們所說和他的師父講的不一樣，所以他的心裡就會難過，不會輕易相信。

各位菩薩！請問您：活在當下，是誰活在當下呢？正是意識覺知心啊！只管打坐，是誰在打坐呢？如來藏會不會打坐呢？不會啊！所以，學佛一定要有正知見。菩薩既然悟了，當然得要幫忙眾生，使他們在因緣成熟時也能覺悟；可是，在幫他們覺悟之前，必須先要讓他們瞭解「自己以前悟錯了」！錯在哪裡，也要詳細地為他們說明。這是幫助眾生證悟佛菩提的第一步，也是菩薩自覺覺他時應該特別注意的事情；因為，如果不告訴他那是錯誤的知見，那他就永遠無法走回正確的修道之路，當然也就不可能有證悟的因緣了。

經中說「自覺覺他」時「得無違拒」，才是真正的無瞋恨行。譬如有人過去如果一直是在毀謗你，後來他來向你懺悔，你就應該告訴他說：「我接受你的懺悔，懺悔過後罪業就清淨了，從此就把它丟掉吧，不要老記掛這件事，只要專心學法就好。」菩薩如果能夠如是原諒眾生、教化眾生，就不會記恨，而一樣會幫助眾生悟入佛菩提道，此時就知道自己的道業又往前邁進了一步。所以到了第三行位時，必須要作到無瞋恨行，對所有前來求法的人都是心無違拒、慈心以待，這就是第三行位的無瞋恨行。相反的，如果你出來弘法時，有人無根毀謗你，你心中生起了瞋恨心，不想要幫助他，那你的道業就是往後倒退一步了！如果能夠詳細思惟這「一進一出」的後果，菩薩就能安忍於眾生的毀辱，對一切有情都能生起慈憫心，為救拔眾生遠離邪道、開顯正法而努力；當然也就不會因為瞋、因為恨而造作不當的弘法事業，而自障障他了。

以上所介紹的是三行位菩薩的「無瞋恨行」，接下來我們繼續介紹第四行位的修道內涵。

《楞嚴經》卷八云：「種類出生，窮未來際；三世平等，十方通達，名無盡行。」

為什麼叫作「種類」呢？這主要是指兩種法道的不同，也就是解脫道與佛菩提道，這兩種法道並不相同，不能混為一談。譬如有人說「我見斷了就是開悟明心了」。真的是這樣嗎？其實不是。我見斷除只是把五陰給否定掉，把意識覺知心給否定掉，並不是證得如來藏啊！怎麼會是開悟明心呢？又譬如有人主張說，「應該要活在當下」。然而，活在當下的仍是意識覺知心，並不是第八識如來藏啊！顯然的，這都是由於知見上的顛倒而產生誤導眾生的行為；連我見都還沒有斷除，更遑論要開悟明心實證如來藏了！像這樣子連解脫道都弄不清楚，更何況要懂得佛菩提道呢？然而菩薩則不然，菩薩對於種類出生的不同諸法，都能了知而且通達。

「窮未來際」則是說，從不同法道中出生的不同法義，都是窮盡未來際而永遠不會改變的。從過去無量世以來乃至到未來無量世，有關解脫道的法義或是佛菩提道的法義，都是可以窮盡未來際的；那是因為窮盡未來際之後，無非都是同一個如來藏所變生的不同種類的有情世界。菩薩對這兩種不同種類的法義已經清楚了知了，知道它們是三世都不會改變，而且可以平等適用於一切有情的。菩薩因此才能夠窮盡未來際，不斷地為人說法，永不疲累，如此自度度他直到成佛，這就是「無盡行」的菩薩。所以說，只有能夠通達「種類出生，窮未來際」的人，才能通達佛菩提；能夠通達佛菩提的人，當然就能現觀「三世平等」；能夠現觀三世平等時，自然可以「十方通達」而無所障礙。

意思是說，四行位的菩薩能夠了知，十方世界及一切有情都是從如來藏心中出生以及存在，現在世如此，過去以及未來世也都如此。所謂三世平等與十方通達，三世是縱觀，十方是橫觀，也就是不管是縱向的或是橫向的，都同樣能夠平等現觀：十方三世無非都是這個如來藏。菩薩自從進入第四行位開始，就不會再計較弘法環境的好壞了，不論生到哪裡都可以廣行菩薩道，當然對於十方虛空就不必再多加簡擇了。假使娑婆世界沒有人能住持正法，那菩薩再辛苦也會繼續留下來行菩薩道、救護眾生；現在如是，未來亦復如是。這樣才是能真正行於「無盡行」的菩薩。

以上所介紹的是第四行位修道的內涵，接下來繼續說明第五行位「離癡亂行」的修行。

《楞嚴經》卷八云：「一切合同種種法門，得無差誤，名離癡亂行。」

菩薩為什麼能夠離於癡亂呢？為什麼能夠不會被他人所籠罩呢？那是因為他已經能夠現見一切法和合不異，本來都是同樣屬於如來藏一法，都是因為業種與無明的差異，而產生了種種不同的三界法，所以才會有三界中各種不同狀態的「一合相」；這就表示，一切合同種種法門這位菩薩已經通達，不會再有任何差誤了，那他就是已經遠離癡亂行的菩薩了。也就是說，對一切法的合同法相都有正確的觀察才能離癡亂行，這都是因為修學般若差別智而獲得的實相智慧。從此就可以現見：某一法本來就是屬於如來藏的自性，某一法是直接從如來藏中所出生，某些法是從如來藏中間接或輾轉出生，但是全都和合為一個有情，而無非都是自己的如來藏。這時就能以如來藏來貫串一切法，全部都能一以貫之，這才是真正的「一貫道」呢！

菩薩們在明心破參以後，一定要繼續進修，而把諸法給貫通起來，也就是以一個如來藏法來貫通一切法，這樣才能離開別人的籠罩；否則一旦遇到一個大名聲的惡知識來籠罩你時，可能就會退轉，那就很可惜了！因此，我們在悟後一定要好好的修行，要在諸法中能夠以如來藏一以貫之，把一切合同種種法門整個貫串起來，才能成為「離癡亂行」的第五行位菩薩。

譬如說解脫道是從如來藏而來；雖然二乘人修出離觀的時候，都不能如實了知解脫道為什麼是從如來藏中來，但因唯信佛語故，所以就能依之修行而取證解脫果；因為佛說涅槃不是斷滅，而是有本際存在。又譬如，佛菩提道也是從如來藏而來；因為佛菩提道本身，就是以如來藏作為見道所證的根本法，悟後進修也都是依如來藏的自性以及種子而修，因此，怎麼可能離開如來藏而有佛菩提可修可證呢？從另一方面來說，世間法也是一樣的道理，都是因為一切有情的五陰十八界全都是從如來藏而來，所以由五陰十八界而輾轉出生的世間種種法，當然也都是從如來藏而來囉！乃至十方世界國土，也都是由共業有情的如來藏所共同成就。這就是一切合同種種法門的道理所在。

當菩薩在證悟如來藏以後，能夠繼續進修而作深入的觀行，就可以以如來藏一法來貫穿世間法，貫穿解脫道，貫穿佛菩提道，那麼「一切合同種種法門」也就「得無差誤」了；能夠修行到達這個地步，就是說已經離開了癡亂行，成為第五行位的菩薩。

接下來繼續說明第六行位「善現行」。

《楞嚴經》卷八云：「則於同中顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。」

在前面五行位中，我們說應該把所有的法都貫串到如來藏中，以如來藏一法合同而貫串起一切法來。貫串起來以後，同樣都是如來藏所出生的法，所以是同；但是卻「於同中顯現群異」，意思是說，雖然同屬於如來藏所生的法，卻顯示出無量無數的差異相。譬如人們所常說的「一切法」，大概可以歸納為世間法、出世間法，染污法、清淨法、勝妙法等等；但是在這些不同法相的「一一異相」中，不論怎麼觀察與推斷，全都同樣是從如來藏中出生，而都附屬於如來藏，所以「各各見同」，從來不能外於如來藏而有。

當菩薩能夠現前觀察時，隨便你怎麼說法都可以會通；當假名善知識說法時，講得天花亂墜七顛八倒，你卻可以把他們七顛八倒的錯誤說法，全都再轉為正確的知見。這就是祖師大德常說的「邪人說正法，正法亦成邪；正人說邪法，邪法亦成正」的意思。如果你能夠這樣作，就是「善現行」的菩薩摩訶薩了！也就是說，你已經善於把佛菩提道和解脫道，用種種方便善巧顯現出來讓眾生瞭解；而且全都可以互相貫通，不會自相矛盾、自相衝突。如是可以將三乘菩提正理，以各種善巧方便，如實顯現給眾生理解，因此就可以成為善現行的菩薩，這時就完成六行位的功德了。

菩薩在完成六行位的功德以後，繼續努力往七行位進修。

《楞嚴經》卷八云：「如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界；現塵境界不相留礙，名無著行。」

經文意思是說：像這樣一個又一個次第進修以後，乃至十方虛空所有微塵，觀察在一一塵中顯現十方界，這時所顯現的無量微塵、所顯現的十方界，都不會互相滯留與障礙，就名為「無著行」的菩薩摩訶薩。

各位菩薩，這段經文的真正意思您想通了嗎？是不是好像很不可思議呢？其實說穿了也就變得可思議了。我們請問大家，十方界是不是都是相分呢？而我們所見的每一個微塵，全都是同一個相分；而這相分都是從哪裡來的呢？都是從各各有情的如來藏中出生的呀！既然如此又怎麼會有差別呢？這時我們所見的十方界也就是一界，所見的一界就是十方界。所以有時經中會說，「一即一切、一切即一」，因為同樣都是這個如來藏心。所以當我們看到一塵時，所見的這一塵也是如來藏法，無一法而非如來藏。當我們在這裡看到的這一塵顯現的是如來藏，去到十方界時所看到的每一塵豈不同樣都是如來藏嗎？這時就可以以比量來推見，當然全部都一樣，於是「現塵境界」當然就「不相留礙」了。

「塵」與「界」本來都是從如來藏中所出生，難道還能離開十八界而有塵與界嗎？當我們這樣現觀的時候，就不會說「某某佛世界我覺得比較熟悉，其他的佛世界我不太熟悉，我不想去」這樣的話了。這時我們只要下個決定，「我如果往生去某一個佛世界，道業進展會比較快，也比較可以快速地利益眾生，能夠比較廣泛地利益眾生」，然後就決定往生去某一個佛世界。不必執著說：「唉呀！我跟阿彌陀佛比較熟，其他的佛世界我不想去了！」這就是有留礙、有執著了。

當我們能夠依第七行位的內涵這樣如實的觀察，就不必再執著一定要往生去某一個佛世界了。譬如極樂世界固然很勝妙，但是將來舍報的時候，世尊如果說：「某某！你不要去極樂世界，你先去某某佛世界利益眾生。」我們一定得說：「好，世尊！弟子遵命。」不會有第二句話，自己都不必作主，隨即就往生去了。不論去哪一個世界都沒有關係，哪裡不能弘法度眾生呢？

因此，菩薩應該常常如是現觀：一切塵、一切界全都是如來藏的一個法界；一切法界即是一界，一界即是一切法界，而一界就是如來藏界，除此以外沒有其他法界，所以一切界就是如來藏界。既然十方界都如此，而三世也都如此，悟後又何必執著一定要去哪一個佛世界呢？又何必一定要執著某一尊佛呢？應該要依止現在有緣的這一尊佛，當祂告訴你說「某某菩薩！你去某一個世界，那裡證悟的菩薩太少了，無法好好弘揚正法」，那我們當下就得答應；不要問理由，一切都沒什麼好計較的。您千萬可別抗命喔！能夠這樣作，才是真正行「無著行」的菩薩。

以上所介紹的是第七行位菩薩的修道內涵。下一集我們將繼續為您說明後續的修行。因為時間的關係，我們就說到這裡。

非常謝謝您的收看！祝福您：色身康泰，學法無礙，早證菩提！

阿彌陀佛！