各位電視機前的菩薩：

阿彌陀佛！

接下來我們繼續講 平實導師的著作《宗通與說通》裡面宗通傳到人間的過程。

上一次我們講到 玄奘法師祂的禪定境界，弟子們讚揚祂到達了三禪，因為四禪滅卻了意識心，所以對於菩薩的攝眾不一定合適進入四禪。說 玄奘法師「巡遊于十地」，是說 奘師已經入地了，是地上的大菩薩，而且祂的知見已經直達十地；在《成唯識論》裡面我們也看到了，奘師個人的智慧其實已經在三地以上。因為 奘師不但親證了真如如來藏，得到了宗通，而且已經得到了盡智，也就是相當於解脫道的慧解脫阿羅漢，也就是永伏性障如阿羅漢，這也就是禪宗的過牢關；再加上勇猛發起了《華嚴經》中所說的十無盡願意樂，所以得到了諸佛的加被，發起了大乘照明三昧，過了十迴向位，而成為歡喜地的菩薩；所以祂真正地超越了六塵妄識的境界，所以說祂能體會 世尊宗門心法，專長「獨步」於 佛在《法華經》中所說的一佛乘，也就是前面所說的「五時一味」，所以祂「會一乘之旨」。因為五時法教、化法四教、化儀四法全部都通，初地的唯識種智無所不通；所以 奘師可以隨著眾生不同的根機，給予他們最適當的教法，因此說它叫「隨機化物」。所以判教能夠完全的符合 佛意跟事實，就是 玄奘大師、窺基大師的法教；只是祂們說的如來藏種智這個義理太深太難，在祂們往生以後，雖然著作都還在，但是已經無人能會了。

到了現代竟然還有法師不承認如來藏宗門，執著著無因的緣起性空，誹謗大乘佛法非佛說；像這樣子一闡提的出家人，還被人家高推為佛法中的「導師」，然後說這樣的人是繼 玄奘之後中國最重要的「大師」。沒有喝過 世尊五時法乳的凡夫，甚至不相信 世尊、根本不是 世尊真正的弟子，卻披著佛門僧寶的外衣，住在佛寺，吃著佛糧，然後壞佛正法；這就像是把一個小偷引到家裡面來，然後跟大家講說「這個小偷就是這一家的主人」，如此的荒謬！然而現在臺灣的佛教界實況就正是如此。

所以各位說說看，我們該不該出來護持 佛陀的正法？該不該告訴大家這一些人不是佛門的主人，而是外來的小偷？所以各位就可以體會，當正覺同修會 平實導師出世弘法以來，始終弘揚的就是 佛陀的法乳；法教有五時之分，但始終就是一味，就是宗門如來藏正義，這一點從來沒有任何的改變。

這樣子，我們為各位簡單地介紹了 佛在世時說法的順序，也就是五時三教的內容了。接下來可能會有人說：世尊說法只以如來藏一味說，那麼為什麼有的人只能學到二乘解脫道，而不能理解大乘的妙理；有的人可以理解到般若之教，有的人可以進修唯識種智甚深之法，有的大菩薩可以一開始就直接聽受《華嚴經》？為什麼同樣是在 佛座下學法，彼此的相差會這麼大？乃至於同樣都是四果阿羅漢的證境，彼此之間卻也有天差地別的不同？我們來說一個佛經當中最奇特也是很難以思議的故事，各位就會瞭解。

各位覺得一位阿羅漢堪作「人天之師」，是「天人應供」，供養他有無量無邊的福德；那這一個阿羅漢自己的福德是不是也應該很大？如果我說，有阿羅漢尚且一生潦倒，沒有一天不挨餓，這一輩子沒有吃過一餐飽飯，所以根本也不會有餘力學習大乘法——各位相信嗎？我們來看一個令人淚流不止的故事。

在拘薩羅國中有一個小漁村，村民有一千人，裡面有一位婁沙迦，在過去生中，他因為貪著利養、心多嫉妒，而且欺騙過一位阿羅漢；所以今生自從婁沙迦的母親開始受胎起，族人開始出海捕魚就沒有任何的收穫。套句現代的話，比較粗俗的話來講就是「帶賽」。村民就一天比一天窮，接二連三的發生事故。漁夫們發現了不太對，大家就講好，把村民分成兩群，各自出海去捕魚；結果有一組豐收，可是婁沙迦父母所在的那一組卻是毫無所獲。再把這個衰弱的這五百個人這一組，又分成兩組去出海……後來用這個方法就發現了，只要有婁沙迦的這一組，就一定是一無所獲。所以代表是婁沙迦這個家庭有問題，所以村民就把婁沙迦的父母這一家把他驅逐出去。等到婁沙迦能夠走路的時候，母親就交給他一個碗，跟他說：「苦命的孩子啊！你向別人乞食去吧！」從此之後，婁沙迦的父母也不見了。

有一天舍利弗尊者經過，看到了婁沙迦大概七八歲的樣子，蹲在一個富有人家門口的水槽前面；古時候，前面的水槽就是用來養馬的。婁沙迦蹲在水槽前面，像一隻鳥一樣，啄食著地上的飯粒。舍利弗就說：「孩子啊！你住哪邊？難道你沒有父母嗎？」婁沙迦說：「以前父母對我說：『孩子！我們被你累死了！』從此之後，我就再也沒見過他們了。」舍利弗就問：「那孩子，你願意出家嗎？」婁沙迦就說：「像我這樣不幸的人，有誰願意收容我呢？」然後舍利弗就把這個小孩帶回僧團，讓他出家。雖然婁沙迦出家了，可是因為業報所感，他的缽裡面只要放入一湯匙的粥，旁人就會看到這個缽裡面的粥已經滿出來了，所以就不會再給他東西了，因此婁沙迦從來沒有吃飽過。縱使如此，婁沙迦在舍利弗的教導之下，證得了阿羅漢果。

當婁沙迦世緣將盡，舍利弗尊者知道，然後就想：「我今天應該讓婁沙迦吃一頓飽飯。」於是舍利弗尊者就親自帶著他到舍衛國裡面去托缽，可是卻毫無所得。尊者就只好叫婁沙迦先回去，沒想到婁沙迦一離開，舍利弗馬上就化緣化到了食物，趕快叫人送去給婁沙迦吃；沒想到那個人竟然在半路上，自己把食物給吃掉了，所以婁沙迦還是吃不到。舍利弗回來以後，就問他說：「你吃過了嗎？」這位婁沙迦心性也很好，他不說他沒吃，他說：「尊者，我以後再吃吧！」舍利弗聽到了，雖然已經過了中午吃飯的時間，可是尊者仍然再次的進入王宮，然後去化緣，托得了很好的甘食回來。但是，婁沙迦尊者他知道，他沒有辦法吃；所以他只是向尊者禮敬，卻不願意開口吃。舍利弗就說：「這樣子吧，我用手拿著缽放在這裡，你就坐在我旁邊吃吧。因為如果缽離開了我的手，恐怕東西會不見，你就吃不到了。」就這樣子，仗著舍利弗的功德神力，婁沙迦終於得到飽食一頓。當天晚上，婁沙迦就永摒苦惱，永遠離開三界進入涅槃了。

所以，今天我們不論是在凡夫位，還是在菩薩五十二階位當中的任何一階，福德的培養是永遠不能停止的。平實導師常說：「只要遇到真正的善知識，智慧的修學可以很快，但是福德的累積就困難了。偏偏菩薩的每一個階位都一定要有相對應的福德，這一點要求遠比二乘法要嚴格得多，所以菩薩要成就的佛果，祂必須是福慧兩足尊。所以福德累積到什麼地步，智慧的證悟才有可能到什麼地步。」這一點我們要謹記在心！

現在很多的法師大德都說：「大乘法是後來才有的。」甚至直接講說大乘非佛說，說如來藏是外道神我的見解。那我們就來談一談，世尊從一開始出世弘法，在佛教的最初期，在《阿含經》中就已經明說的宗通如來藏。雖然 世尊在佛經中常常批評婆羅門教、《吠陀經》、六師外道不如理之處，而且佛法的基本就是強調「無我」；但是如果說萬法皆空，無我、無人、無眾生、無壽者，滅盡了一切卻又說不是斷滅，那到底要追求的是什麼呢？所以，佛弟子其實始終沒有離開過對於萬法本源，也就是外道所說的「梵」的追求；這個追求真正的「我」，就是佛弟子最初的發心，也是最終的目標。世尊在初轉法輪的《阿含經》裡面，就已經明白地開示了在五蘊法，也就是名法跟色法之外，還有一個本識，這個本識就是每個人出生之前來投胎的入胎識。

【（世尊說：）「若識不入母胎者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識入胎不出者，有名色不？」答曰：「無也。」「若識出胎，嬰孩壞敗，名色得增長不？」答曰：「無也。」「阿難！若無識者，有名色不？」答曰：「無也。」】（《長阿含經》卷十）

各位想一想，一個胎兒是由受精卵開始的，在受精卵的時候，這一個受精卵精子來自于爸爸、卵子來自于媽媽，那請問胎兒的部分在哪裡？他自己的部分在哪裡？也就是說，在一開始的時候，胎兒還沒有色法，當然也就不會有受想行識的名。由於本識開始執持這一顆受精卵，所以才會開始作細胞分裂，一個細胞變兩個，兩個變四個，四個變八個……漸漸地這個孩子長大；可是也還沒有五官，腦子也還沒有發育好，所以胎兒的名與色都不具足。眼識是依於眼根而有的，耳識是依於耳根而有……意識是意法為緣而生；還沒有長出大腦的受精卵，就不會有意識，因為意識的所依根是大腦。所以，在最初能夠入胎的識，祂不是五蘊當中的識陰。

所以，佛就問弟子說：「如果說本識不入住母胎的話，受精卵會繼續發育下去產生名色嗎？」那當然是不會的！然後 佛又問：「如果本識入了胎，可是沒有作用，受精卵就不會卵裂，不會發育，也就不會發育出名色；如果本識入了胎，可是住到一半本識又走了，那這個胎兒就會敗壞，還能夠繼續增長胎兒的名色法嗎？」當然也不行！所以，佛就作了一個結論：「阿難！如果沒有這個本識，還會有我們的五蘊身嗎？」那當然是不會的！

從這個地方就已經看出，在我們的五蘊名色尚未形成的時候，就已經有一個本識在住持我們的胎兒身，所以胎兒才能漸漸地發育，然後成熟。大腦長好了，才能長出意識；五根長好了，才能出生眼耳鼻舌身五識；到這個時候，寶寶就會越來越躁動不安，最後就是出胎的時候到了。出胎以後本識還是在背後控制著我們的名色嗎？乃至於此生結束的時候，也是本識在控制嗎？同樣的，也是在初轉法輪的阿含時期，佛陀更加明白地為弟子說明了。佛說：

【心法起則起、法滅而則滅，興衰如雨雹，轉轉不自識。識神走五道，無一處不更，捨身復受身，如輪轉著地。如人一身居，去其故室中，神以形為廬，形壞神不亡。】（《法句經》卷二）

佛陀在這裡又再一次的提到，在我們住母胎之前，在胎兒的名法和色法尚未開始存在之前，有一個能夠入胎的本識又叫作「識神」；因為祂不是識蘊中的妄識，所以特別把祂叫作識神，祂獨立於這個身體名與色之外。識神能夠行走於眼耳鼻舌身的五道之上，祂不是五識的一部分，可是祂卻通於五識，祂是五蘊法背後的主宰；五識在運作、五蘊身在運作的時候，這個識神也在運作行走，所以叫作「無一處不更」。祂也可以獨立行走，從上一世進入這一世，由這一世進入下一世；眾生之所以出生，就是因為識神受生，眾生會死亡就是因為識神捨身；祂就是輪迴之輪，可以輪轉不息。佛陀甚至直接為我們說明了，這個識神住在我們的身中，識神走了身體雖然會壞，但是這個識神本身是不亡滅的。這樣子，佛說得夠不夠明白了呢？

世尊說寂滅，是以五陰十八界的名色之法為前提，能滅的是名色法、五陰法、十八界法；而在名色之外另有入胎識常住不滅，另有識神能夠捨身受生，兩者是不相違背的。這一點從 佛陀一開始說法，在《阿含經》中就已經確立了法則。例如，佛說：

【云何色集，受、想、行、識集？緣眼及色眼識生，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛，乃至純大苦聚生，是名色集。如是，緣耳、鼻、舌、身、意，緣意及法生意識，三事和合生觸，緣觸生受，緣受生愛。如是乃至純大苦聚生，是名色集，受、想、行、識集。】（《雜阿含經》卷三）

佛說：【什麼叫作五蘊的蘊集，色法的蘊集，受想行識的蘊集呢？比方說，因為有了眼根和色法，眼識才會出生；根塵識三者和合所以有了觸，有了觸就會有受，有受就會有愛；然後就這樣子輾轉地各種大苦的蘊集就出生了，這是名與色的蘊集。也就像這樣子，緣於耳鼻舌身而生識，緣於意根跟法塵而生意識，然後生大苦蘊集，這就是名色之集，是受想行識的蘊集。】

明白了苦的蘊集，那我們要怎麼樣才能摧壞苦的蘊集呢？佛說：

【云何色滅，受、想、行、識滅？緣眼乃至色眼識生，三事和合生觸，觸滅則受滅，乃至純大苦聚滅，如是耳、鼻、舌、身、意，緣意及法意識生，三事和合生觸，觸滅則受滅、愛滅，乃至純大苦聚滅，是名色滅，受、想、行、識滅。】（《雜阿含經》卷三）

怎麼樣能夠息滅五蘊的蘊集呢？也就是怎麼樣能夠解脫於五蘊名色而入涅槃呢？前面說到，緣於眼根色塵而生眼識，五蘊之法都是這樣子，由根塵識三事和合然後出生觸，由觸生受等等；如果觸滅了，受也不存在了，然後大苦聚也就滅了；就這樣子，耳鼻舌身也是如此，意法為緣生的意識也是如此，根塵識三和合生觸，觸滅則受滅、愛滅，乃至於大苦蘊集滅，這就是色滅，受、想、行、識滅。

所以，世尊在二乘道裡面所說的滅，是指要把五蘊的蘊集給滅掉，不是滅那個入胎識；因為入胎識祂是比我們的五蘊身更早，我們這一生的五蘊還沒有出生，入胎識就已經來投胎了。

今天的課程，我們就先為大家介紹到這邊。下一次再繼續為各位演講下面的部分。謝謝大家！

阿彌陀佛！