各位菩薩：

阿彌陀佛！

前一個單元講的是說通的種種內涵，今天則進入另一個單元，「第四節、法師與僧寶」這個單元。請各位菩薩翻開 平實導師所著的《宗通與說通》課本第56頁第2行，書上這樣寫著：【說法授人，令修佛法，如是之人名為法師。傳授佛法之師，則有在家出家之別，是故法師一詞，不單指出家弘傳佛法之師，亦泛指在家弘傳佛法之居士。】從 平實導師說法當中，分兩點來加以說明：第一點，說法之師名為法師；第二點，說法之師有出家人、在家人之分，不單單是指出家人。今天針對這兩點來加以說明。

第一點，說法之師名為法師。佛在《雜阿含經》卷一這麼開示：【佛告比丘：「善哉！善哉！汝今欲知如來所說『法師』義耶？」……佛告比丘：「若於色說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』；若於受、想、行、識，說是生厭、離欲、滅盡、寂靜法者，是名『法師』，是名如來所說『法師』。」】（《雜阿含經》卷一）

解釋如下：【佛告比丘：「說得好啊！說得好啊！你今天想要知道如來所說法師的真實道理嗎？」佛告比丘：「對於色陰這件事，應該向人這樣解說——色陰是會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後歸於究竟的寂靜；能夠為人解說色陰虛妄不實的人，名為『法師』。同樣的道理，能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰會令人厭惡的，所以應該要遠離它，應該把它滅盡，滅盡之後，歸於究竟寂靜；能夠為人解說受陰、想陰、行陰、識陰虛妄不實的人，名為『法師』。能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，就是如來所說的『法師』。」】

從上面經文告訴我們，五陰不是真實法，五陰是和合運作而成的，所以是生滅法；因此，能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，就是 如來所說的法師。同樣的道理，說法與 世尊顛倒的人不名法師，縱使他穿僧衣現出家相，也不是 如來所說的法師。

至於五陰為何是虛妄，有必要簡單說明一下。譬如色陰的生起乃是眾生有所需要，由自己的如來藏以及共業有情的如來藏共同變現出來的，可以為一切有情現前體驗及領受，所以它不是真實法。又識陰六識的生起，乃是色陰成就之後才出現的，祂是六根觸六塵，再由如來藏流注六識的種子而現行的，是在色陰之後才有的法，所以是被生的法，不是常住法。受陰是色陰與識陰之後才出生的法，既然色陰與識陰是生滅法，更何況是依附色陰與識陰之後而有的受陰，當然更是虛妄法。想陰是色陰、識陰、受陰之後才出現的，前三陰是生滅法，更何況依附色陰、識陰、受陰之後而有的想陰，當然不是真實法。行陰乃是前四陰和合運作所產生的一種現象，前四陰是生滅法，更不用說依前四陰和合運作而有的行陰，當然更是生滅法。由上面分析可知，五陰都是虛妄不實的，因此能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師。

秉持 佛的開示，以此五陰虛妄不實說法，來簡擇諸方大師、大居士說法，可以知道他們是不是 佛所說的法師。譬如有人主張「自己的色身跟山河大地是真實的」，你就知道他已經墮入色陰而不知，不名法師。又譬如有人主張「意識卻是不滅的」，你就知道那是常見外道法，不是佛法，因為他已經墮入識陰當中而不知；就算他剃髮著染衣現出家相，不名出家人，更不是 佛所說的法師。又譬如有坦特羅佛教（又名譚崔）之行者主張：在男女行淫當中，要保持性高潮的淫樂遍全身，說之為「正遍知」，說之為「樂」；再觀察此樂無形無相，名之為「空」，能夠這樣成為樂空雙運、樂空不二的「報身佛」。你就知道那是邪淫外道法，所說根本不是佛法，因為他們已經墮入受陰與識陰當中；就算他們自稱是出家人，本質根本不是出家人，乃是在家人，更不是 佛所說的法師。又譬如有人主張「要保持一念不生而了了常知」，那也是外道法，因為已經墮入想陰當中，不名法師。又譬如有人主張：「每天在衣食住行、行住坐臥之中，能夠把心安住在當下，不為外境所動，能夠不動心，生活裡就有禪。」這樣說法的人已經墮入行陰當中，所說的根本不是佛法，這樣的人怎麼會是 佛所說的法師呢？從上面分析可知，能夠如實為人宣說五陰虛妄不實的人，才是 佛所認可的法師；凡是與佛說法顛倒的人，不名法師。

此外，如果有人能夠宣說三乘菩提——聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這樣的人是為 佛所說的法師。譬如有人宣說：「阿羅漢將五陰、六入、十二處、十八界全部滅盡後，剩下的就是無餘涅槃的本際，祂處於極寂靜的境界。」你就知道這個人名為法師。又譬如有人宣說：「阿羅漢入涅槃名為證涅槃，其實他並沒有證涅槃。為什麼？因為五陰十八界具足時，才可以說證涅槃，但是當五陰十八界全部滅盡，無有一法存在，究竟誰證涅槃？沒有人證涅槃！」能夠這樣如實宣說的人，是為 佛所認可的法師。又譬如有人宣說：「親證如來藏、阿賴耶識叫作開悟；如果不是親證如來藏、阿賴耶識，不名開悟，是名錯悟。」這樣的人也是法師。又譬如有人宣說：「真心的體性離見聞覺知，迥異諸方大師、大居士所說的『真心有見聞覺知』。」能夠這樣為人宣說的人，是名法師。又譬如有人主張：「阿賴耶識是萬法的根源，一切法包括世間法、出世間法、世出世間法，都是從阿賴耶識來的。」能夠這樣為人宣說的人，就是 佛所說的法師。又譬如有人主張：「如來藏就是阿賴耶識、藏識，祂是因地的真心，也是未來果地的無垢識。」能夠這樣為人宣說的人，是名法師。

既然能夠為人如實宣說三乘菩提的內涵，這樣的人是為 佛所說的法師；與此相反的，當然不名法師，名為附佛外道。譬如有人主張：「入涅槃的時候，就是要將意識心保持清清楚楚、明明白白。」這樣說法名為常見外道見。或者有人主張：「要觀想自己明光非常清楚燦爛，並與上師明光和合，能夠這樣名為證空性。」這樣說法名為常見外道見。為什麼？因為還有意識心存在，能夠作種種觀想，當然是憒鬧不靜的，不是 佛所說沒有六根、六塵、六識，極寂靜的境界。又譬如有人主張：「所有的一切法都是緣起性空，不必有如來藏執持一切法種，就能夠建立因果關係。」這樣的人名為心外求法外道，也是無因唯緣的斷見外道。又譬如有人主張：「如來藏是無妄想執著的，而藏識是有妄想執著的，所以如來藏不是藏識。」這樣主張的人，表示他對佛法沒有正知見，名為不懂佛法者，更不是 佛所認可的法師。又譬如有人主張：「如來藏是清淨的，阿賴耶識是染汙的，所以如來藏不是阿賴耶識，應該要將阿賴耶識滅掉。」這樣的人名為破法者。以上諸如種種，都與 世尊說法顛倒，這樣的人不名法師，是名心外求法的外道。

接下來談第二點，說法之師有出家人，也有在家人之分，不單單是指出家人。一般人的想法，能夠為人說法的人一定是出家人，不是在家人。如果有這樣觀念的人，應該要加以修正。以下將引經據典以及舉實際的例子來加以說明。佛在經典這樣開示：

【若諸有情帶在家相，不剃鬚髮，不服袈裟，雖不得受一切出家別解脫戒、一切羯磨、布薩，自恣悉皆遮遣，而有聖法、得聖果故，勝義僧攝，是名勝義僧。】（《大乘大集地藏十輪經》卷五）

解釋如下：【如果有人現的是在家相，不曾剃除鬚髮，也不穿袈裟，沒有受聲聞的別解脫戒，也沒有作任何的羯磨與布薩，自己可以隨意觀照自己不善的念頭加以遮止與遣除，自身於法有所實證，知道自己的果位是什麼，也能為人解說正法的內容及證果，是為勝義僧所攝；這樣的人雖然是在家相，名為出家人，亦名黑衣，是為勝義僧所攝。】

從經典的開示可以告訴我們兩個重點：第一點，能說法的人，不一定現出家相，如同上面經文所說；第二點，這位在家人至少是位明心的菩薩，不一定要示現出家相，他有道共戒，所以不受聲聞別解脫戒、羯磨以及布薩限制，自身有聖法聖果可得，以所證的智慧來幫助眾生未來可以明心見性。綜合上面結果可知，佛門所尊重的，是他有沒有真正的法可得，是他有沒有真正的證量可得；如果他有法可得有證量可得，不論是出家人或者是在家人，名為勝義僧，必為佛門四眾所尊重，而不是僅僅靠僧衣表相來認定。

以上引經據典說明，接下來舉兩個實際例子來為大家說明。

第一個實際例子為大家所熟悉的 觀世音菩薩。請問大家，觀世音菩薩現的是出家相，還是在家相？大家都知道現的是在家相，不是出家相。而且 觀世音菩薩留著長頭髮，身穿寶衣，頸掛瓔珞，手有臂釧等等來莊嚴，完全不是出家人啊！又譬如 文殊菩薩、普賢菩薩，也都是現在家相，而不是現出家相。所以說，能夠為人如實說法的人，不一定要現出家相。

第二個實際例子，經典記載，在佛世，童女迦葉率領五百比丘到拘薩羅國遊行——這裡所謂的童女是指沒有結婚的女眾，不是指小女孩，請不要錯會。請問：童女迦葉是一位女眾，不論她是出家女眾，或者在家女眾，竟然可以率領五百聲聞比丘到拘薩羅國遊行，你不會覺得很奇怪嗎？從這裡可以了知，這位現童女的迦葉是位菩薩，其證量遠遠高於五百聲聞比丘，所以才能率領五百出家聲聞比丘一起遊行；而這五百聲聞比丘，也心甘情願隨同童女迦葉一起遊行諸國。

又譬如古時候的淩行婆，其證量不下於當時趙州從諗禪師，而趙州從諗禪師乃是禪宗所公認證量很高的開悟祖師之一；當時除了趙州從諗禪師等人以外，佛門四眾都不敢與淩行婆對話。所以，佛門所尊重的是以「有沒有法，有沒有證量」來分野，而不是以出家相、在家相作表徵。如果自己沒有法也沒有證量，只想靠僧衣要求佛門四眾對他尊重，乃至要求廢除佛門中的戒律，將為佛門四眾所唾棄。

綜合上面說法可知，說法的法師有出家、在家兩種，不一定單單指出家人，而且佛門所尊重的是以有沒有法、有沒有證量來判定，而不是單單靠僧衣表相來認定。

在古時候，能夠明心而且有深厚的別相智或道種智的菩薩，才可稱為「老師」，所以在禪門中，能夠稱為老師的並不多。譬如南泉普願禪師，俗姓王，稱為「王老師」；睦州道明禪師，俗姓陳，稱為「陳老師」；克勤圜悟禪師本身是地上菩薩，俗姓駱，稱為「駱老師」，等等。從上面可知，在叢林中，「老師」一名極為崇高，因為他有聖法、有聖果可得，也能夠為眾生說法及證果。所以，佛門中一般人不敢輕易用老師一詞，在現代卻被濫用，被許多外道世俗人如風水師、算命師、股票分析師等等來代替，身為佛弟子們能不感慨嗎？

如果在家人明心見性了，他有聖法、聖果可得，名為「勝義僧」。這樣的勝義僧在末法時代，真的很難遇到！如果遇到了，應該禮拜供養。如果遇到了是有道種智的菩薩，後學真的要為你讚歎，你真的有大福報，能夠遇到這樣大善知識啊！然而這樣的大善知識，大多沒有現出家相，而且在他的額頭上也沒有寫著「我是大善知識」六個字；加上眾生沒有慧眼可以加以簡擇，看到大善知識拈提諸方大師、大居士說法落處，以為大善知識在評論他人的身口意行，以為大善知識在作人身攻擊，因此誹謗大善知識為「邪魔外道」，誹謗大善知識為當代「十大外道」之一；並且在網站上，作種種的有根與無根誹謗，這是何等的愚癡啊！因此，有智慧的佛弟子們看到善知識拈提諸方大師、大居士時，應該將善知識與被拈提者所說的法，一一攤在經典下多方求證，並且在十足把握下，再來評論哪一位才是正確說法。如果連真善知識所說的法都不知道，卻來評論真善知識所說的法為非法，這不是膽大包天嗎？這不是向天借膽不知死活嗎？因此，後學謹提供經典開示，作為評論者之警惕。

【佛告阿難：「人生世間，禍從口生，當護於口，甚於猛火。猛火熾然能燒一世，惡口熾然燒無數世。猛火熾然燒世間財，惡口熾然燒七聖財。是故阿難！一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」】（《大方便佛報恩經》卷三）

世尊已經很清楚告訴我們，一切眾生受種種苦，很多是與口業有關，因為誹謗都是從口中來的，不僅將自己的七聖法財燒盡而蕩然無存，而且未來世要受無量苦。所以，佛隨後再次為我們歸納重點如下：「一切眾生禍從口出。口舌者，鑿身之斧，滅身之禍。」身為佛弟子們，應該要遵照 世尊的開示，慎防口業啊！

然而，菩薩為什麼要拈提諸方大師、大居士說法落處？為什麼要作法義辨正的摧邪顯正？為什麼要作這些盡被人唾駡而吃力不討好的工作？難道這些菩薩都是傻瓜嗎？不然！一者，菩薩所作所為，都不是為著自己而是為了眾生，而且還出錢出力不求回報。二者，菩薩將正法與邪法的差異處詳細加以說明，讓眾生了知何者是正法、何者是邪法，使得眾生能夠脫離惡知識誤導，不再與惡知識成就共業，而回歸 佛陀的正法。三者，每個人過去都有無量世，都曾謗佛、謗法、謗賢聖過，不是沒謗過，如今有幸在善知識之下明心見性，菩薩將心比心，以現在立場來比對、來觀待：現在正在誹謗的眾生，如同自己過去無量世以前誹謗善知識一樣，都是因為自己愚癡無智的緣故，所以才會對真善知識加以誹謗。因為有了這樣的心態及看法，菩薩自然而然發起大悲心，不管外面怎麼誹謗，罵得有多難聽，他還是無怨無悔，也不計辛勞地去幫助眾生，讓眾生能夠遠離無明，讓眾生能夠在三乘菩提有所實證，這才是菩薩摧邪顯正、廣度眾生的最大用意啊！然而菩薩這樣的心行，並不是所有眾生所能了知的，所以愚癡無智的眾生才敢誹謗，罵真善知識為「邪魔外道」，罵真善知識為現代「十大外道」之一，讓菩薩在弘法時倍加辛苦，尤其在末法時代，更是吃力不討好。所以，菩薩甘冒天下人唾駡而摧邪顯正，真的不是人幹的！

說到這裡，時間也快到了，因此做個總結：能夠為人如實宣說五陰虛妄不實的人，這樣的人是名 佛所說的法師；又譬如能夠為人如實宣說三乘菩提的人，這樣的人也是 佛所認可的法師；如果不是這樣說法，說的是世間法，說的是相似佛法，這樣的人不是 佛所認可的法師。然而說法之師，有出家人也有在家人，不單單是指出家人，最明顯的例子是 觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，現的是在家相；又譬如童女迦葉率領五百聲聞比丘遊行，淩行婆名聲與趙州從諗禪師相提並論，這些都是現在家相不是出家相。所以在大乘法中，並不是以出家作表相，而是以有沒有法、有沒有證量，以及有沒有能力為眾生說法及證果，才是 佛所說的法師。然而這樣的法師、這樣的菩薩，所作所為都不是為自己，都是為眾生，但是眾生沒有慧眼簡擇，誹謗真善知識為「邪魔外道」，使得真善知識弘法利生倍加辛勞；也因為這樣，菩薩更容易累積自己的福德，而迅速成就自己的佛菩提道。

說到這裡，時間到了，就此結束。下一個單元是由余正偉老師主講「第二章、宗通」，內容非常精采，敬請各位菩薩繼續收看。

阿彌陀佛！