各位菩薩：

阿彌陀佛！

這一集我們繼續來講正見和邪見的差異。因為這對於菩薩是不是可以繼續往初地來走，是非常非常重要的事情，因為利益眾生就是菩薩無法卸責的一個重要的大事，這個就是佛事。自己要成佛，就要先完成許許多多對於利益眾生的大事情，其中最重要就是見解，所以知見是冠於一切之上。

而在佛門中，許許多多的外道見是充斥著，這無可厚非，因為我們去佛已經遙遠了，兩千多年了，許許多多的知見難以傳承；因為這些知見都需要由證悟者來親證。親證以後再重新來檢視三乘的菩提，所以我們可以知道聲聞、緣覺以及菩薩這樣的法，就是一脈相傳，一脈相傳就是因為大乘法能夠讓二乘法不落於斷滅。

為什麼這樣說？許多人並不清楚二乘法為什麼會落於斷滅、為什麼會免於斷滅，其中的關鍵在哪裏；其中關鍵就是在於對「涅槃法」與對於「緣起法」是不是有真實的認識。因為 佛所說的涅槃，對於二乘人來說，他是信受佛語的，實際上二乘人並沒有證得涅槃，因此他是根據 佛所教導，說「我這樣可以入涅槃」；所以我們沒有辦法和二乘人來討論涅槃真實的體性，因為他在涅槃之中他的意識都消失了。

接下來就會有人，他乾脆就把緣起法，就把它附會到佛法上來。那你說：「緣起法不是佛所說的？」那我們說的是他自己所說的外道的「緣起法」，外道也可以講緣起法，甚至說自己用自己所思惟的緣起法；所以我們說緣起法，你可以說有外道的，也有小乘人的，也有大乘法的。這些人他們入得佛門來，以外道來說的時候，他們實際上不相信涅槃的；因為他們覺得說，涅槃需要修證，而佛門修證都不過是一種難以想像的。像佛門說你要參禪，參禪為什麼說一些奇奇怪怪的話，這樣就叫公案？然後最後兩個人都證悟了，或是幾個人證悟了，或這個人證悟了。他覺得沒有道理，沒有思考邏輯，完全都是胡言亂語。這些人因此無法進入佛門，他們對於佛的信仰是不夠莊嚴的；他們不認為佛證得一切種智，他們不認為佛擁有一切諸法的智慧；他們認為佛還是凡夫，或是說佛還是宗教家吧，或是佛是什麼什麼。他們說來說去就是不承認一件事情——不承認什麼？「我就是不相信佛是那麼樣的殊勝莊嚴。」

我們今天再根據緣起法來說。因為這些人被逼到說，你問他們：「不然你說說看，一切諸法是怎麼出生的，你不相信大乘的實際法。」他們就說：「我相信一件事情，一切諸法是緣起所生的，一切都是緣起所生法，都是緣起緣滅，都是如此的。」你就問他：「你說的好像有道理，可是你所說的緣起法，是哪一種緣起法？它的本質是實際存在的法，還是它是一種言語描述的文字之法？」如果他說：「這是一種語言描述文字之法。」你就說：「那顯然語言文字之法，並不是真實的法，它只是用來詮說這個事相。」他說：「對啊！我就來說這些事相。」你就說：「那你還是沒有解決掉真正這些法是怎麼出生的，你這『緣起法』這個名詞、這個言語、這個學說存在不存在，都並沒有對真正諸法能夠出生有所幫助。」他說：「是啊！可是就是所有的法都緣起。」因此你再跟他講：「你根本就不清楚你自己在說什麼。一切的法，佛陀有說，不能自己出生，也不能夠透過別的法來出生，也不能夠自己和別的法一起相會和合緣起來出生；請問那你所說的緣起出生，是怎麼生？」

他可能聽到這裏，就已經完全不知道該如何應對了。因為「緣起所生」是他用來搪塞來說的法。如果語言文字法可以作為真實的話，我們今天說「天下大雨啦」，我們也不用去管天會不會下雨，只要我們講，然後就有風、就有雨，會是這樣嗎？你說的就會變成真實嗎？語言文字並不是真實，而是真正的要有風、要有雨，真正在那裏；語言文字只是用來描述它而已，不是真的誰在那裏呼風喚雨。同樣的，如果語言文字也可以代表實際法，我們只要說「這個人成佛了」，他馬上就成佛了嗎？用嘴巴講、用語言文字講，就可以形容這東西，可以轉變它的狀態嗎？不行啊！必須要有原因，所以 佛又說：一切諸法都有原因的，一切的生都是有原因的。但是小乘人並不想要探究這個原因，為什麼？理由很簡單，因為他們不想要在三界裏面待下去，所以他們不用去找出這真正糾結這些法的原因。所以，這些就不是小乘人所能夠理解的，所以語言文字之法並不成立。

這時候他會說：「那語言文字之法不成立，那我說緣起法是一個實際法。」你就說：「你這種想法也是錯的。因為一切諸法，不管是自己的法、別的法，這些法都是無常、苦、空、無我，難道你修學小乘的時候不知道嗎？為什麼你一定要用外道見解，這種斷滅見來抓進來？為什麼你要呢甚至再去從斷滅中再產生一個自性見？」他說：「不對啊，我說你們大乘人你們所執的實際法才是自性見。」那時候你就反過來跟他講：「錯了！你大錯特錯了。因為你認為只有一切諸法的存在，既然一切諸法的存在，你還去抓一個緣起法作為實際法；你這個緣起法是在一切諸法裏面，既然一切諸法都是會滅的，都是可生可滅的法，那你不是在可生可滅裏面去追求一個永恆的一直存在的自體性東西嗎？你這種不叫自性見不然是什麼東西可以叫作自性見？」他聽到了的話，就開始不知如何回答，原來他所持的還是那種自性見。

然後他會說：「或許這緣起法是一個實際，但是大家還沒有發現而已。」你說：「這是不可能的！佛是一切智，然後三界諸法一切都可滅，沒有你自己說的這種語言文字，或自已想像中的法。所以你應該要承認一件事情，承認什麼？在一切諸法裏面再出生一個緣起法，這樣是不對的，這是你的施設，這完全是為了你搪塞自己對於諸法現象的無知而已。你要承認你對這個諸法的現象，是不清楚、不明白、不瞭解的，不要再編造任何理由了；因為任何理由都讓你會墮入斷滅見，因為你認為沒有實際的法，這就是造成你已經是落於無因論——一切都不需要有原因，反正就是緣起。為什麼這輛車子和那輛車子會相撞，就是因為有這輛車子和那輛車子，你說這樣根本沒有解釋。而且你認為它是實際法，請問你的緣起法，能夠攜帶業果、業因，能夠跟過去與現在連結，能夠跟現在與未來連結嗎？它作得到嗎？它怎麼攜帶業果、業因、業報？它怎麼讓因果能夠公平？因緣果報能夠現起，它怎麼作？」

你說：「如果是有一塊業田，請問你的業的田地，它是種在哪裏？它種子又什麼形狀？種子又分哪些種類？種子是如何可見？這些你能夠解釋嗎？如果不能，你就不應該自己再去想從一切諸法裏面去出生一個，或是想像一個緣起法，用它來說這個還是實際法。就算是一個實際法好了，它既然是三界諸法它都會滅，如何說它是常住？而且既然是實際法，為什麼你找不到？你既然都不知道它在哪裏，為什麼你敢說這東西是一個實際法？既然你是學佛人，佛有說有真正的實際法，有真正緣起法，為什麼佛的話你不信，卻要來創造這種莫須有的緣起法？」

聽到這裏，他就應該瞭解，他所認識的緣起法，根本是他自己所想像的。不管它是實際的，還是語言的，還是虛妄想像的，這都是他自己所出生的種種的心所法裏面的一個，而不是真正的實際法。所以，緣起法就沒有真正的法嗎？不！緣起法當然有真正的法。

我們先要回到涅槃來說，因為 佛所說的緣起法就是根據這涅槃本因。你說：「涅槃這個概念，應該是人滅後、死後，或是阿羅漢證悟之後，然後證得這個涅槃法，最後捨盡一切諸法以後才產生的。」你說：「單是這句話就不對。什麼叫作『才產生』的？如果是涅槃，它叫作不生又不滅；也就是說，不論你是不是阿羅漢，你有沒有證得阿羅漢果，它都應該是在那裏，它應該都不會變。如果你要證得阿羅漢才會有個涅槃，說『真的啊！佛是這樣說』，可是，實際上這些人是誤會佛意了。佛是怎麼說？佛說：大家沒有真正證得涅槃，這一切涅槃都是佛施設的。」這樣聽的人，他們不服氣，可是這真實的啊！

怎麼樣叫證得涅槃？就如同今天你看到一輛車，那你要眼睛看，或是意識心能夠找得到；不能夠自己透過自己的想像中就說「我已經找到啦」，而實際上根本就沒有什麼車子。所以，二乘人他的意識心要存在才能夠說有涅槃，才能夠說他找到涅槃、證得涅槃。可是 佛所施設的兩種涅槃——還不說是一種——兩種涅槃一個是有餘涅槃，是活著時候，那時候在什麼情況之下？是沒有意識心的，沒有意識心的時候說有涅槃。請問：那涅槃到底是有證還是沒有證？有得還是沒有得？當然不可以說有得，只是說施設方便讓小乘人繼續能夠脫離凡夫性而說。所以他沒有真正證得涅槃，他連涅槃長什麼樣子都不知道，涅槃在哪裏都不清楚，哪裏說有涅槃？

無餘涅槃也是，無餘涅槃就是說阿羅漢已經捨報，他已經捨掉一切諸法，色身法、一切心識法都捨離了，請問：那哪一個法還可以稱為阿羅漢？沒有啦！如果是說還有一個三界的法，可以稱為阿羅漢，那這阿羅漢就是沒有滅盡、沒有捨盡，他就不算是灰身滅智，他就沒有入無餘依涅槃。所以三界諸法他一定要滅盡。可是即使這樣的話，我們也不說他是入無餘涅槃。你說：「為什麼？他不是趣向於入無餘涅槃嗎？」這樣講話的人已經比較聰明，他已經瞭解說：「我不要講他是『證入』無餘涅槃，他是走過去、向著那方向去。」那你說：「向著方向走過去，請問，這樣要有個東西、要個法，往著涅槃走過去；阿羅漢都已經沒有了，一切諸法——構成阿羅漢的一切諸法都不存在了，請問有哪一個法可以向著涅槃走過去，最後走進涅槃裏面去？沒有這種東西，這都是你們所想像的啊！」聽到這裏，他真的是啞口無言啊！

因為世間的人不懂得涅槃，不懂得 佛在說的這兩種涅槃實際上就是一種涅槃。為什麼？涅槃只有一種，這一種涅槃就是如來藏，所以依如來藏而說種種涅槃，而施設種種涅槃性，而這個體性，我們都是從無形無相來觀察。如果說不生不滅是一個體性，我們稱為涅槃，那活著的時候有餘涅槃，然後死的時候無餘涅槃，難道這不生不滅就變了嗎？難道原來的這個無餘涅槃，它就消失了嗎？不能消失，因為涅槃不能會有生滅性，所以無餘涅槃它又要存在，然後有餘涅槃也要存在，兩個涅槃都不會消失。請問，那如果這樣的話，這樣涅槃就會一直在，而且是兩個，可是它們體性根本一樣，那為什麼要說呢這還可以區別成兩個涅槃？所以兩個涅槃這個說法也是方便。

乃至這一個學人他即使沒有證得阿羅漢，對於這涅槃來說並沒有差異；他不會因為他證得初果，那就快了快了，等一下就快二果、三果、四果，變成阿羅漢，這時候涅槃要準備要出生。不會！因為涅槃從來不生，剛剛是不滅，現在它是不生，因為它不會因為你修學的狀態而改變，它永遠在。所以既然是這樣，你有沒有修行，有沒有學佛，有沒有污染，有沒有清淨，有沒有輪迴，都不干涅槃的事情。這樣我們才能說它是永恆的，才能說它是不動搖的，才說它是絕然清淨、超過世間一切清淨和染污的；因為它不受一切境界法、一切三界諸法，你滅掉也好，不滅掉也好，你自己不清淨也好，染污也好，我一樣涅槃。

所以，佛已經告訴我們有一個本識的涅槃之法，這涅槃之法就是如來藏法，然而世間的眾生他還是沒辦法想像，那我們再說明好了。我們可以問他說：「阿羅漢他滅掉一切諸法以後，他在涅槃裏面；如果他不是在涅槃裏面，涅槃是突然出生的，那這樣就違背涅槃的本意，就是會有生滅，有生就有滅，所以涅槃一定要都在。因此，阿羅漢實際上沒有進入涅槃。」同樣的，我們一直每位眾生都有自己的本自涅槃法，因為阿羅漢他最後入他的涅槃，實際上應該說，他最後只剩下他的涅槃法；因為有這個法，所以阿羅漢還說還有「有」，還有一個「存在」。因為阿羅漢這位有情，不論他證得阿羅漢或是不證得阿羅漢，去除掉三界一切諸法以後，有一個永恆的涅槃。所以它是出三界，然後又能夠入三界，它無所謂一切諸法的生滅的。所以，這告訴我們，阿羅漢是如此，就有一個這樣殊勝的一個涅槃法，出三界的涅槃法，又能夠入三界涅槃法，和我們一起在的涅槃法。所以我們可以說，阿羅漢就是用盡了渾身解數，把所有法都滅了；可是這一個法，沒辦法讓他滅，滅也滅不了，所以說阿羅漢有涅槃。

我們眾生就算沒有修學真正的佛法，就算都是凡夫，就算是修學很差，這個涅槃還是在。因為阿羅漢之前，他還沒有修學，一樣跟我們是凡夫；他是這一輩子才修學成為阿羅漢，他前輩子可能跟我一樣，都是在貪瞋癡裏面造作。既然是這樣，那時候他有沒有涅槃？當然有啊！不然就會變成，涅槃不知道他是修學佛法哪一劫以後又出生了；有出生，又違背涅槃的本來意思——涅槃是不生的。所以這涅槃，實際上就是眾生一切大地有情、一切宇宙有情的本住涅槃法，大家都有自己的；你學佛不學佛，做好人、不做好人，自己要做什麼做什麼等等，都不會妨礙到這涅槃。

所以在《阿含經》就已經如是表示，這麼清楚而明白，如何能夠說 佛沒有說本住涅槃法呢？這只要經過思惟就可以瞭解。乃至 佛說有個識支是決定成佛之法，這個識支之法，就是在緣起法裏面。因為有這個識支之法，所以可以讓一個人、一位有情往著佛地邁進。這個識支，因為緣起支裏面有很多支，它每一支看起來都有些差別，可是這個識支是不能壞滅的；所有的都可以滅，祂不能壞滅，這就是我們說的第八識。所以，不能說《阿含經》裏面並沒有說到第八識，因為 佛已經隱喻而說了；只是說對於小乘人，他根本對這個法沒有興趣，他根本就不想聽，因為他關心的是，他如何能夠把這個三界諸法給它割斷、剪斷、裁斷，看怎麼斷都好，至於成不成佛，跟他沒有關係。

所以我們透過這樣的簡單的介紹，你可以瞭解，佛已經有說許許多多的法。所以在經典裏面，甚至說根據意根，我們要說祂是第七識；因為意根會生滅的，祂是屬於十八界的法，祂是屬於六根之一，可是祂是心識。為什麼祂是心識？因為法塵是祂所對應的法。法塵不是五塵的法，五塵是你外面所見的這些境相的法、這些物質的法，可是法塵是非物質的；所以意根祂是對應的心識，當然意根就不是物質的法，祂也是心識，所以意根稱為第七識。在《楞伽經》上面有說（「所謂八識，何等為八？謂如來藏名藏識、意及意識，並五識身。」《大乘入楞伽經》卷五）：什麼叫作八識呢？就是一個識叫作如來藏，就稱為藏識，就是我們說的阿賴耶識；再來就是意，意就是意根；再來就是意識，還有五識身，所以這樣統稱為八識。

所以，我們應當信受 佛所說，讓「八識法」繼續常留於人間。

阿彌陀佛！