各位菩薩：

阿彌陀佛！

今天我們繼續來看律宗跟俱舍宗。

律宗我們上次講到四部律藏，就是從優波離開始集結律藏之後，後來分成五部，其中的四部有傳譯進入中國地區。那四部律藏的翻譯，都在東晉的前後；但真正律學開始的弘傳，應該是在南北朝的時期。當時的這個狀況是說，當時一般人在看佛教律典的時候，或多或少都會發現，佛教的五戒似乎跟儒家所講的五常有某種類似的關係；並且佛教裏面講的十善業，用十善業來遏止十惡業，這個也是對社會的教化有絕佳的作用。所以當時的人往往會把這個佛教戒律，把它跟國家的教化連結在一起。所以在當時的時代，一些著名的佛教傳律的法師，往往也就是國家任命的僧官，用這個佛教的戒律來治理國家。

那律宗的形成，其實真正講到律宗的形成，要講到在唐朝初年的時候，有一位法師叫作道宣法師。這個道宣法師還是一樣，就跟我們前面看到的三論宗跟天台宗一樣，要成立一個宗派的話，免不了就要以自己的宗派所理解的內涵，來解釋全部的佛教經典，這個部分首先就可以從他如何判教去看出來。道宣法師的判教跟以往人的判教大不相同，道宣法師他認為，我們佛教講的有三個無漏門，是戒、定跟慧。道宣法師認為，定跟慧的兩個法門是所謂的「化教」，化就是教化的意思，也就是禪定跟智慧的兩個法門實際上是教化的用途；而戒的部分就是「制教」，制教就是制訂要求，所有從學的人都一定要遵守的基本框架。所以按照道宣法師的這種分法，他把戒、定、慧三者，三者之中的前面兩者——定慧兩者把它劃分在化教，然後再把戒單獨成立變成一個制教。這樣子整體看來，律藏也就是說戒律的地位，似乎就已經被提升到跟定、慧兩者是互相各佔一半的份量，所以這樣子無形中就是大幅提升了戒律的地位。

同時道宣法師還做了一件重要的事情，就是他以大乘的教義，像般若空的這些教義，來解釋《四分律》的內容，使得這個律宗從這個時候開始，似乎就具有了大小二乘互攝互通的特殊的意義。

那最後一個關鍵是，道宣法師他自己終年居住在終南山上，弘化《四分律》。因為他學養深厚，並且持戒非常的嚴淨，也因此使得人家莫不恭仰他的持戒的名聲，律學因此而大放異彩；所以當時的世人稱道宣法師之後的律宗叫作「南山律宗」。所以我們講律宗的時候，通常都是講的是「南山律宗」，從道宣法師開始的。

那道宣法師的著作，對於律宗也有重要的貢獻。比方說，他的著作叫作《南山五大部》。叫《南山五大部》的這個「南山」，最主要是因為說他常年久居在終南山。《南山五大部》這一部著作，是後世研究律宗的重要典籍。在五大部裏面，其中有一部分是叫作《四分律刪繁補闕行事鈔》，簡稱《行事鈔》，這個《行事鈔》可以說是從道宣在唐初弘揚戒律以來，在中國地區律學行事的指南。

《行事鈔》裏面把戒分成：戒法、戒行、戒相跟戒體。戒法大致所說的就是 佛所制的戒律，叫戒法；戒行就是依於戒律而有的諸般的行持，叫戒行；戒相就是戒律的種種相狀差別，也就是當我們在判斷做一件事情到底符不符合戒律，有沒有犯戒的疑慮，以及到底犯了哪些戒條的時候，都要按照戒相的方式去一一判斷；最後一個叫戒體，戒體呢，一般文字上的說明指的就是，心中接受戒法了之後，由之而產生的防非止惡的功能。也就是說，當你的心中接受了這個戒法之後，你在碰到種種的境界考驗的時候，如果你確實的相信戒法，願意遵守戒法的時候，那碰到考驗的時候，你第一個念頭生起來的應該就是戒的遮止作用，讓你第一個念頭就會讓自己說「我是不是不要做這個惡事」；所以這個部分呢，關於這個直接的遮止、直接生起的這個遮止的作用，我們就把它歸攝在戒體裏面。那所以戒體呢，其實是整個律宗的核心；因為關於戒法跟戒行跟戒相，原則上都有既定的戒律的文字在那邊規範；那戒體的部分，由於談到的是所謂的對於戒法的信念，以及奉持戒法的意志，以及戒法所帶來的防非止惡的這個功能，所以戒體的部分其實是跟我們的心念是很有關係的；這也是律宗大幅提升戒律，大幅提升戒律所依恃的、所論述的內容就是在戒體。那這個部分呢，這個四個項目——戒法、戒行、戒相跟戒體，這四個項目到今天為止，仍然是我們在講述戒律的時候所依循的四項範圍。

當然了除了《四分律》所開展出來的南山律宗之外，我們也不免要提到這個，又要提到一些我們說魏晉南北朝時期，翻譯佛經的大師所帶來的貢獻。比方說東晉的鳩摩羅什大師，他就翻譯了《梵網經》；那《梵網經》呢，因為適合在家菩薩的修行，後來它就變成了最基本的菩薩戒本；所以《梵網經》對於中土地區菩薩的行止，發揮了非常非常大的戒的功德力。除了《梵網經》之外，另外也有姚秦的竺佛念法師譯出了《菩薩瓔珞本業經》；這個部分經常被用來跟《梵網經》放在一起，同樣都是菩薩戒修行所依止的部分。那另外一些的菩薩戒，譬如說是北涼的曇無讖法師所譯出來的《菩薩地持經》，乃至於說《優婆塞戒經》，這個都是非常好的有關於戒的這個經典；讓我們後世在行菩薩道的時候，可以有依止的作用。《優婆塞戒經》的部分，我們在會裏面也有出《優婆塞戒經》的講記，關於經文的細部的內涵講解得非常的詳細，歡迎各位菩薩參閱。

接下來，我們就來看看律宗在佛法中的地位。首先我們要來強調，戒律是非常重要的，我們說如果沒有持守戒律的話，根本不能夠成就菩提。那是因為戒律是一切的佛教的任何一個道場，不管是二乘的道場還是大乘的道場都應該奉行的。最主要我們說 佛的開示裏面就有說，在《大般涅槃經》裏面說：【若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見。】（《大般涅槃經》卷七）所以，在《大般涅槃經》裏面，佛陀已經很明確的告訴我們：你要見佛性的話，一定要嚴守淨戒，才可以見到佛性。那同理，我們其實一切的菩提證果，都需要我們嚴守淨戒才有機會。

如果違犯淨戒的話，後果是什麼呢？第一個就是不能保住人身。如果你不能保住人身的話，你又怎麼能夠證菩提果呢？我們又再多引一句經文來給大家看，這個就是《菩薩瓔珞本業經》裏面所講的：【若犯十重戒者，所修三賢十地果證來世盡失，亦失於戒體。】從這經文裏面，這個經文寫得很明白，就是菩薩如果犯了十重戒，哪怕你之前成就的果位不管是在三賢位也好，乃至於你入地了，初地、二地、三地都好，只要你犯十重戒的話，所修的三賢十地的一切果證來世皆失。這個意思當然很明確的就是說，犯重戒的話你的果證都消失了！當然我們知道說，實際上按照修行的果證來看，一旦你到二地之後，持戒對你來講就不是問題了；所以這句經文其實強調的重點，在於說戒的重要性，犯戒的話最起碼我們在三賢位所修證的任何的事情，這個果證都會消失。那既然如此，我們就知道了，毀犯禁戒的話一方面不能保人身，如果說是毀犯的是重戒的話，所修的果證也都不存在了。所以這樣各位就可以瞭解，為什麼我們要證果的時候一定需要嚴持禁戒。

持戒還有一個重要的道理，這個是說，我們經常會看到有一些人，對於第一義的法——第一義講的就是我們的真心如來藏的這些法——那麼如果有人對於第一義的這個法的修證，也許他是因為福德沒有具足，然後再因為說他的這個慧力，過去往世修習的這個慧根還沒有養成，慧根淺薄，所以他對於第一義諦法不能信受，不能簡擇；那麼也許他因為某些機緣，然後受善知識的提拔而得證，但是他得證之後，因為種種的慧根跟福德都沒有具足，所以他到最後反而自己起疑而退失。那像這樣的人，如果他能夠嚴持禁戒，那麼他雖然心裏面對於從善知識那裏輕易得來的證果，雖然會有懷疑，但是因為持守禁戒的關係，所以他不會隨便就誹謗第一義法，那這樣子這個人還可以保證他來世還是可以繼續保有人身。一旦繼續保有人身的話，他就可以有機會繼續修習第一義，並且繼續修集福德資糧；等到他有一天他的這些資糧都具足了之後，他自然就能夠又重新見道；並且到那個時候，他再重新見道的時候，就不會再退轉了。但是，這個人如果說在生疑退失的時候，如果不持守禁戒，動不動就誹謗乃至破壞正法的話，那麼這個時候他就違犯了菩薩的十重戒；一旦他犯了十重戒的話，一切果證皆失，成地獄罪；所以他從犯了十重戒開始，一切跟第一義的緣就斷了，所以就成了地獄罪，將來再修的時候就要重頭再來。所以禁戒的重要性，這個也是其中之一。

再來，我們要再提醒大家：戒律的開、遮、持、犯皆有一定的軌則跟內涵，不可以任意去加以曲解。這個最主要是針對，我們現在常常有一些機會會聽到一些不如理的說法。比方說有人說：「我修的是藏傳佛教，所以我不必忌食眾生肉，我可以吃眾生肉都沒有關係。」或者有人甚至說：「吃眾生肉沒有關係，因為我只要作法觀想這個眾生能夠得度，那麼我吃牠的肉不僅不破戒，反而有功德。」以上的這些個說法是極度不如理的說法。這個其實在佛經裏面，就已經有直接的經文在破斥這種說法，我們這裏沒有時間再一一看這些經文。但是提醒大家，像這類型的說法都是將開緣當作隨便，那不僅誤己，而且會耽誤別人的道業，請大家一定要謹慎！

另外要提醒大家的就是，戒是判斷善知識的標準之一。您也許可以不去知道關於僧團戒律的細節，但是至少 佛所開示的五戒十善的道理，也是判斷善知識的標準；所以，當如果說您眼前的所謂的善知識，如果不能守五戒十善的話，哪怕他用什麼理由去說這個是開緣，各位也得要小心判斷。

接下來，我們除了說戒律的重要，接下來我們就要說到，單獨立律宗到底合不合宜呢？我們說，你如果單獨持律的話，至少從律典上面來看，律典上面並沒有我們在菩薩道上地地修行的指引；所以唯持律的話，你只有持戒律的話，其實你沒有辦法成就二乘菩提，你自然也沒有辦法成就佛菩提。因為律典裏面並沒有關於這些二乘菩提以及大乘菩提的細項的開示，所以光持律的話，其實是沒有辦法證到實相的。所以從這個原因我們要說，律宗是一切佛道場本來就應該要遵守戒律，但是律宗卻不應該獨立一個宗派，仍然是要回歸一個佛乘的修習。這是關於律宗的部分。

接下來，我們緊接著再看看俱舍宗。那麼俱舍宗呢，最早俱舍的意思最主要是，是「阿毘達磨俱舍」的意思，主要它的音譯就是所謂「對法藏」。這個「對法」主要是描述行者對著涅槃行去，或者對著四聖諦法行去的狀況，所以叫作對法。《俱舍論》的背景最主要是在西元四五世紀的時候，世親菩薩有感於《大毗婆沙論》變得極為繁瑣，所以祂就造了《俱舍論》。俱舍宗就是依據《俱舍論》而成立的純粹的小乘的宗派，這個宗派在中國地區最盛的，其實是在 玄奘大師把這個《俱舍論》重譯之後，在 玄奘大師的門下，有好些的弟子為《俱舍論》作了註疏，大力弘佈，所以才使得《俱舍論》有所弘傳。那《俱舍論》呢，總共分成九品跟三大部分：這個第一部分是討論法的性質跟功能；第二部分是討論眾生生死輪迴的因緣果報；第三個部分是說明如何透過修行來解脫煩惱的因緣跟果報。所以可以看到說，俱舍宗裏面所修的部分，就是所謂的四聖諦、八正道、十二因緣法，自然它所證的部分也就是所謂的二乘菩提。它所沒有的部分就是我們說的佛菩提果，也就是包含般若總相智、別相智、道種智、種智這些的內涵；它當然也沒有辦法證到本來自性清淨涅槃以及無住處涅槃。所以它的定位純粹就是小乘教。

可是我們也要提醒大家，即便我們剛才說到俱舍宗以《俱舍論》當作依憑這個論典，我們又知道說《俱舍論》談的部分只有在二乘解脫，我們要提醒大家，即使是志在自我一人解脫的境界，也不能夠僅僅以《俱舍論》為宗。因為這個論《俱舍論》本身，實際上是有關於經量部，部派佛教裏面經量部跟說一切有部的中間的論辯所造；那這個中間呢，其實包含了論辯當時的情境，我們不是當機，所以我們有時候很難瞭解當時論辯的全貌；並且在論辯的過程中，各個論師說的也未必是符於真正的解脫道的道理。所以我們要跟大家講說，真正要尋求要修習解脫道的話，實在應該回歸 佛所說的四阿含作為依據；用四阿含裏面 佛所說的方式，一一針對蘊處界、針對十二因緣去作觀行，這樣才是修習解脫道真正的好的辦法。在依照這些觀行之後，我們可以在時間許可的範圍之下，然後用《俱舍論》來幫助我們做一些檢視的工作；但是主要的還是應該要回歸四阿含，作為解脫道修行的依據。所以我們說，光是要修行解脫道，仍然不應該僅僅的以《俱舍論》為宗；何況是，如果是有心的菩薩們要修菩薩道的話，當然更不應該以《俱舍論》為宗；而是應該把《俱舍論》界定為是小乘二乘人所講的這個道理，然後等到我們菩薩道修行去修行了，我們有一定慧眼之後，我們倒是可以回頭來看看《俱舍論》裏面講的二乘人的境界，到底只到哪裏為止。那真正的菩薩道的修行，實際上就是應該要回歸全面性的佛法修證，不應該再分立宗派了。

那關於俱舍宗的部分，我們就講到這裏。下一次講次，我們再繼續為大家介紹其餘的宗派。

阿彌陀佛！